《详解易经64卦》第02卦、厚德载物——坤卦

卦辞

坤。元亨，利牝（pìn）马之贞。君子有攸（yōu）往，先迷后得主。利西南得朋，东北丧朋。安贞吉。

坤卦。开始，通达，适宜像母马那样的正固。君子有所前往时，领先而走会迷路，随后而走会找到主人。有利于在西南方得到朋友，并在东北方丧失朋友。安于正固就会吉祥。

乾六爻皆阳，代表天、父和君；坤六爻皆阴，代表地、母和臣。乾代表天，是创造的基础；坤代表地，是负责接受的，所以必须按照天的规则与方式来运作。坤也是元亨，在大地上行走最久最有力的就是马，而母马除了健行不已外，还象征柔顺，坤卦上下都是坤，重复的柔顺，所以用牝马代表坤卦。

在《易经》里面，西南代表阴的力量，也代表着顺从；东北代表阳的力量，也代表刚健。在后天八卦图里面，在西南与东北之间划一条线，从巽的方位到兑的方位顺时针来看，代表的分别是阴性的长女、中女、母亲、少女；另一边则是从震到乾，逆时针来看，分别代表着阳性的长男、少男、中男、父亲。

坤卦的“元”，是指创始之后最初的生成作用。天地配合是万物之母，坤卦与乾卦不同之处在于坤卦是利牝马之贞，适合像母马那样的正固，不像乾卦，是普遍都可以有利，而且正固。牝马象征坤道，有如大地顺着天的法则健行不已。“顺”与“健”代表一方面要顺，一方面要按照天行健刚健不息，并不是主动刚健，同时又能养育万物。君子有所前往时，要参考坤卦的随顺，不能率先带头。西南是阴方，坤可以找到同类（都是阴性卦）；东北是阳方，虽然失去同类，但获得了主人，因此皆为有利。这就好比姐妹三人在家是一起居住的，出嫁时虽然彼此不在一起了，但是都找到了属于自己的丈夫。

彖传

《彖》曰：“至哉坤元，万物资生，乃顺承天。坤厚载物，德合无疆。含弘光大，品物咸亨。牝马地类，行地无疆，柔顺利贞。君子攸行，先迷失道，后顺得常。西南得朋，乃与类行；东北丧朋，乃终有庆。安贞之吉，应地无疆。”

《彖传》说：至广啊！坤卦所象征的元气，万物借它而得以生成，它也由此顺应了天体。坤卦代表的大地以其厚重来承载万物，功能也响应了无边无际的需求。它包容宽裕而广阔远大，使各类物种都通顺畅达。母马是属于大地的生物，驰行大地而没有疆界，性格柔顺而适宜正固。君子在前进时，率先行动会迷惑而失去正道，在后随顺就可以获得恒常法则。在西南方得到朋友，是指伴随同类前进；在东北方丧失朋友，是指最终会有喜庆。安于正固的吉祥，在于配合大地而没有疆界。

从坤卦开始，卦辞之后就接《彖传》与《大像传》，然后是分述各爻的爻辞与《小象传》。

坤卦六爻皆阴，所象征的是无比的承受力与柔顺度，这种柔顺其实也是一种刚强。西方人说“女子虽弱，为母则强”，柔弱的女子当母亲之后，为了子女非要坚强不可，这是一种相对的关系。

“君子攸行，先迷失道，后顺得常。”引申的意思是：如果是为人臣、为人妻、为人子，就应当顺从。顺从一定比较委屈吗？其实今日为人子，将来会为人父；现在为人手下，将来可能当主管，每个人都可以成为自己生命中的君。但在占到坤卦的时候，就要记得随顺。

象传

《象》曰：“地势坤，君子以厚德载物。”

《象传》说：大地的形势顺应无比，君子因而厚植自己的道德来承载众人。

坤这个字，本身就代表顺。古代谈“物”包括人在内，比如待人接物，接物指的就是与人相处。这番话的意思是，君子要敦厚自己的品德以包容众人。

爻辞

初六。履霜，坚冰至。

《象》曰：“履霜坚冰，阴始凝也。驯致其道，至坚冰也。”

初六。脚下踏着霜，坚冰将会到来。

《象传》说：脚下踏着霜，坚冰将会到来，这是因为霜是阴气开始凝结的现象。循此规律发展下去，将会出现坚冰。

初六是最底下的一爻，“履”本来是鞋子，引申为足履，因为它在整个身体的最底下。其次，谈到霜，入冬的时候先下霜，接着下雪，最后凝成坚硬的冰块，所以霜代表开始、发展的端倪。

“履霜，坚冰至”这句话的涵意非常深刻，有一段故事可以证明。周朝初期封侯，周公被封在鲁国，姜太公封在齐国。这两位国之重臣有一天闲聊，姜太公问周公：“你将来如何治理鲁国？”周公说：“亲亲，尊尊”，意思是“亲近有血缘关系的亲人，尊敬德行高尚的人”，鲁国就是以这四个字作为国训的。姜太公听了就说：“鲁国从此弱矣！”因为亲亲、尊尊代表做人处事比较厚道，再差的亲戚也要让他做官，很有德行但是没有能力的人，还是要尊敬他，这样一杰晋用的人才有限，鲁国从此就要变得衰弱了。

周公接着也请教姜太公，要如何治理齐国呢？他说：“举贤而上功”，就是要尊敬贤者，推崇功绩，谁有能力，就尊重谁，谁有功劳，就提拔谁。周公听了就说：“齐国后世必有劫杀之君。”劫就是抢劫，杀就是杀戮，因为这样的策略，将来一定会有大臣功高震主，不服君王治理的情况发生。历史应验了这个说法。齐国传到了二十四世时，被田氏所篡，《论语》中出现过“陈恒弑其君”，田与陈在古代是同一个姓。

如果你占到坤卦的初六，就应该特别小心，对于正在发生的事情要见微知著，不要等到破坏形成，那就来不及了。

六二。直方大，不习，无不利。

《象曰》：“六二之动，直以方也。不习，无不利，地道光也。”

六二。直接产生，遍及四方，广大无边，不必修习，无不有利。

《象传》说：六二这一爻的活动，是直接产生而可以遍及四方。不必修习却无不有利，是因为大地之道广大无边。

坤卦是土，六二是地，可以和整个坤卦的土配合，又位在下卦的中间，既中且正，没有比它更好的位置了，因此它是全卦的主爻。

“地道光也”，“光”就是“广”。“方”代表四方（古人认为“天圆地方”），有四个方四个角，就很安静。君子该怎么效法地道的直方大呢？要真诚、方正、包容，亦即所谓的“厚德载物”。

六三。含章可贞。或从王事，无成有终。

《象曰》曰：“含章可贞，以时发也。或从王事，知光大也。”

六三。蕴含文采而可以正固。或者跟随君王做事，没有功业却有好的结局。

《象传》说：蕴含文采而可以正固，是要等待时机再作发挥。或者跟随君王做事，是因为智虑周延而远大。

初六、六二、六三，三个爻已合成一个小的坤卦，代表它已经有一些内涵，我们称之为文采。但是还不够，不能立即表现，目前只是搭好架子、舞台，得让上面去表现。

“或从王事”的“或”字代表选择，这个字经常出现在第三和第四爻，因为这二爻是人的位置，只有人的行为才有选择性。从每一个爻的位置来看，初爻代表士，指的是没有官位；六二变成大夫，正式有官位了；六三是更大的公卿；六四就是诸侯；六五代表天子；上六代表退位的天子或者宗庙祖先。六三是下卦的结束，所以“有终”，“无成”是因为它只跟着别人走，没有属于自己的成就。

六三是臣的位置，真的有跟随君王的机会的话，也不宜谈论功业，要把荣耀归于君主，才能够有好的结果。虽然六三本身是一个小的坤卦，也具有坤的基本德行，但因为处于下卦，所以合而言之要“含章可贞”，下卦已经走到终点，要换上卦出场了。

六四。括囊，无咎无誉。

《象》曰：“括囊无咎，慎不害也。”

六四。扎起口袋，没有灾难也没有称誉。

《象传》说：扎起口袋而没有灾难，是因谨慎所以没有祸害。

到六四的时候要谨慎，因为这一爻是柔位，又是阴位，根本没有力量，所以最好能够谨慎。而且六四开始进入上卦，处境危疑不安，最好更加收敛。不管才华如何杰出，都要扎紧口袋，不要外露，要做到守口如瓶般地谨言慎行，这样才可以无咎。

到了这个位置，能做到无咎就不错了，不要希望得到什么名声。把六三和六四这两爻与乾卦的九三、九四对照，就可知在三和四，能做到无咎就应该满意了，因为上下卦之间本来充满了变化。

六五。黄裳，元吉。

《象》曰：“黄裳元吉，文在中也。”

六五。黄色的裙子，最为吉祥。

《象传》说：黄色的裙子，最为吉祥，是因为既有文采又居于中位。

中间的位置有时候比正位还要好，譬如六四，阴爻居柔位也是正的，但不够中，中胜于正。古时候的衣服是上衣下裳，裳是指下身之衣。据说周公辅政时穿着黄色的裙子，知道自己是臣不是君，完全符合六五“黄裳元吉”的原则。

六五和六二不一样，六二是表现坤道的基本原则，顺着自然没有不利，到六五的时候只要采取适当的方式，知道自己的角色身份，穿上适当的衣服来表达，就是上上大吉。

上六。龙战于野，其血玄黄。

《象》曰：“龙战于野，其道穷也。”

上六。龙在郊野争战，它的血是青黄色的。

《象传》说：龙在郊野争战，是因为它的路已经到了尽头。

在乾卦里面出现了五条龙，坤卦的上六是最后一条龙，以外就不再用龙这个象征了。

“龙战于野”，邑外有郊，郊外有野，野代表最边缘，上六在最外面，所以用“野”字。上六是完成坤卦的一爻，此卦六爻皆阴，阴气盛极，自以为是龙，但不是真正的龙，所以和象征乾卦的龙在郊野作战。

坤卦六爻皆阴，接下来阳爻准备从底下上来，成为复卦。所以复卦叫做“一阳复起”，代表大地又重新有了活力。坤卦到上六的时候，非打仗不可，是和在外面的阳爻之间有战斗。玄是天的颜色，黄是地的颜色，“其血玄黄”代表天和地都受到损伤，如果让坤卦一路发展到底，就没有办法再有生命了。

《象征》说龙在郊野争战，因为它的路走到尽头了。我们常常在上六或上九发现“穷”，走不动了、没路走了，意义就在这里。乾卦上九爻辞说“亢龙有悔”，坤卦上六象辞说“其道穷也”，代表上面的位置是个结束。因为卦是由下往上，一直在运动之中，每一个卦都是活动的，占到任何卦，不论再怎么好，都要记得留意下一卦的发展。

用六。利永贞。

《象》曰：“用六永贞，以大终也。”

用在坤卦整体。适宜永久正固。

《象传》说：用在坤卦整体可以永久正固，是因为它是大的终局。

与只有乾卦有“用九”一样，《易经》六十四卦之中，只有坤卦有“用六”。只要占到坤卦，就要记得适合长期正固，因为它是大的终局。乾创始万物，坤接纳万物，就好像大地让一切安顿，把上天所造的一切都加以完成。

文言传

《文言》曰：“坤至柔而动也刚，至静而德方。后得主而有常，含万物而化光。坤道其顺乎，承天而时行。”

《文言传》说：坤卦最为柔顺，但活动时却是刚健的；最为静止，但功能遍及四方。它随后而走才找到主人，但却有恒常法则；包容万物，并且化育广大。坤卦的原理就是顺应吧，它顺承天体并且按照时序运行。

坤卦具有双重性格，它本身柔顺，但是因为必须顺从不断运行的天体，所以也应该刚健。这也象征着通常为人母者要比为人父者辛苦多了。

《易经》有一套相对观，以阳代表动、刚、圆、开，阴代表静、柔、方、合，但是阳与阴并非截然二分，而是彼此相合。像太极图中所包含的阴阳鱼中，白代表阳，阳里面的黑色鱼眼是阴；黑代表阴，阴里面的白色鱼眼是阳，如此看来，正是“阳中有阴，阴中有阳”。这个图形不是从中间纵切一半，而是曲线的，代表生命力是处于持续运作的状态。

太极图

积善之家，必有余庆，积不善之家必有余殃。臣弑其君，子弑其父，非一朝一夕之故，其所由来者渐矣，由辨之不早辨也。《易》曰：“履霜坚冰至。盖言顺也。”

（初六）积累善行的人家，必定会有多余的吉庆留给后代；积累恶行的人家，必定会有多余的灾祸留给后代。像臣子杀害国君，儿子杀害父亲这种大罪，其原因不是一天之内突然发生的，而是长期逐渐累积形成的，只是由于没有及早辨明罢了。《易经》说：“脚下踏着霜，坚冰将会到来。”说的就是循着趋势发展的现象。

“积善之家，必有余庆”是在佛教传入中国之前，论及报应的一句话，当时流传得相当普遍。这句话所提及的报应是以“家”为单位，在一个家族里的人一定有好有坏，但子孙对于福祸的报应，似乎必须概括承受，这难免有点不公平。然而，这个观念至今还是有很多人信服的。

其实，像臣子杀害国君，儿子杀害父亲这种大罪，都不是一天之内突然发生的灾难，而是因为一开始没有教好，或是一开始没有注意到问题的严重性，造成后来一发不可收拾的情况发生。初六爻辞所提及的“履霜，坚冰至”，就是在谈这种长期累积形成的状况，只是由于循着趋势发展，没有及早辨明罢了。这个道理大家都知道，但不见得真的能够实践。如果我们能从小事情、小细节做起，例如教孩子从小养成好的生活习惯，他便能一辈子受益。在生活习惯方面尚且如此，更何况是学问与德行等其他方面呢？

直其正也，方其义也。君子敬以直内，义以方外，敬义立而德不孤。“直方大，不习，无不利”，则不疑其所行也。

（六二）直接产生，是说它的正确模式；遍及四方，是说它的适当表现。君子以严肃态度持守内心的真诚，以正当方式规范言行的表现。做到既严肃又正当，他的德行就不会孤单了。“直接产生，遍及四方，广大无边；不必修习，无不有利。”这样就不会疑惑自己的所作所为了。

孔子说：“德不孤，必有邻。”“必”这个字代表必然性、普遍性。如果不是人性普遍向善，一个人无论如何行善、再有德行，也不会有人理会。正因为人性向善，所以不论到任何地方，只要有德行就不必担心会孤单，而一定会得到支持。接着要问的是，怎么证明人性向善？就是“直方大，不习，无不利”，这样就不会疑惑自己的所作所为了。

阴虽有美，含之，以从王室，弗敢成也。地道也，妻道也，臣道也。地道无成，而代有终也。

（六三）阴性角色虽有美好条件也要隐藏起来，以这种态度跟随君王做事，不敢成就什么功业。这是地的法则，妻的法则，臣的法则。地的法则并不成就什么，只是代替天去完成好的结局。

前面说过“无成有终”，不敢成就功业，反而会有好的结果，千万避免功高震主。不论参加任何团队，成功之后就要收敛。

再强调一次，阴是指相对的位置，在家里面是父亲，是阳；到外面上班碰到老板，就成了阴。每个人所扮演的角色，会随着与别人互动的情况而有所变动。在历史上，这样的例子很多，譬如禹治理洪水有功，但是归功于尧、舜；周公辅政有功劳，但不骄吝。孔子说过：“如有周公之才之美，使骄且吝，其余不足观也已。”所以孔子才会经常梦见周公，如果周公是“骄且吝”，就根本不足观，孔子也就不会梦到他了。

天地变化，草木蕃。天地闭，贤人隐。《易》曰：“括囊，无咎无誉。”盖言谨也。

（六四）天地之间变化不已，草木滋长茂盛。天地之间闭塞不通，贤人就会隐退。《易经》说：“扎起口袋，没有灾难也没有称誉。”说的就是要谨慎啊！

六四上面有六五，六五才是国君，所以位置不稳的六四应该收敛，留意上下。

当国家人才不能出头之时，说的就是要谨慎。六四阴爻居柔位，实在没有什么力量，六四对应初六，都是阴爻也不相应，上上下下都是阴爻，怎么能够有所作为呢？所以三和四已经决定了结果。

君子黄中通理，正位居体，美在其中，而畅于四支，发于事业，美之至也。

（六五）君子采用黄色的中色，表示他明白道理；坐在正确的位置上，表示他处世安稳；他内心蕴含的美德，流通在身体的行动中，再展现于他所经营的事业上，这真是美德的极致啊！

这一段所提到的两次“美”，指的是暖暖内含光的内在美。四肢代表行动，要有源头活水，才会真诚而自动地表现在行动中，再扩及其他事业。

古人对事业的定义，以所经营的为“事”，经营成功才能算“业”。一个人如果说自己有事业，代表做的事已经成功。

阴疑于阳必战。为其嫌于无阳也，故称龙焉。犹未离其类也，故称血焉。夫玄黄者，天地之杂也。天玄而地黄。

（上六）阴气受到阳气猜疑，必然发生争战。由于阴气猜测没有阳气存在，所以也称之为龙。但是阴气尚未离开它的类别，亦即阴无法胜过阳，所以用流血来描写。至于“青黄”，那是天地混杂的颜色。天是青色，地是黄色。

六爻代表整个天地万物的格局，六爻皆阴，等于是阴笼罩了一切，便猜测没有阳气存在了，所以也称这个坤卦为龙。因为全部都是阴爻，就自以为是龙。龙代表生命力，但它事实上没有生命力，所以最后用流血来代表阴与阳的争战。

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