儒家的静坐思想
守静 性天之妙，唯静者知之
造化之精， 性天之妙，唯静观者知之，唯静养者契之，难与纷扰者道。
这段话出自明代学者吕坤的《呻吟语》。“性天”，字面意思指人性和天道。“造化之精，性天之妙”，泛指人生、社会及宇宙中最神秘、最高深同时也最重要的道理。这段话的大意是，宇宙人生最深刻的道理，只有安静下来后才能体会；那些纷纷扰扰、心神不宁的人，一辈子昏昏沉沉、浑浑噩噩，到死都不会明白；正如水只有安静下来才能映照星月一样，人心不能宁静，岂能把握生命的真谛、对人生获得清醒的认识？
翻开中国历史，可以发现，千百年来，古代学者们一直把静坐或静养当作做学问必不可少的功夫之一。在他们看来，读书的主要目的是为了做人，而要做人就不能停留在书本上，为此需要做两件事，第一件就是静坐或静养，二是在生活中践履书本上所学的东西（用我们现代人的话来说就是实践）。其中静坐或静养在他们看来尤其重要。这种思想甚至可以追溯到更早的时候。《礼记》记载，中国人很早就有在祭祀等重要活动之前沐浴、斋戒的传统。《礼记》中所说的“散斋”、“致斋”，就是一种静养、调心的过程。孔子的学生曾子在《大学》中提到“定、静、安、虑、得”的思想，三国时的诸葛亮则有“非宁静无以致远”的箴言。到了唐宋时期，新儒家学者把佛教中的静坐之法借鉴、吸收并加以改造，并在自己的生活中加以实践，形成了一个日趋成熟的静坐传统。相传北宋名儒吕大临每日静坐时，将双脚搭在一块石头上，久而久之，石头上竟陷进去了两个凹槽，与他的脚印一模一样。不仅儒家，道家同样注重静养。老子的《道德经》就有“致虚极、守静笃”，“归根曰静”之说，认为人要延年益寿，就必须戒欲、处静、养神。庄子也极为推崇“虚静”，声称“夫虚静、恬淡、寂漠、无为者，天地之平而道德之至”（《庄子?天道》），他还认为圣人之心正是通过虚静，才达到了像明镜一样洞察秋毫的境地，照彻宇宙。
我们今天阅读宋明理学家的作品，发现当时的学者们已经非常普遍地把静坐当作最重要的修养功夫之一。他们经常在一起讨论静坐的方法，提出了诸如“静中养出端倪”，“于静时观未发之中气象”等等种种说法，还形成了“主静”、“养静”、宁静”、“虚静”、“静定”、“静修”、“清静”、“处静”、“守静”等一系列术语。有时师生们在一起，“终日相对静坐”，不发一语。北宋儒学的开山人物周敦颐在其著名的《太极图说》中就提出了“圣人主静”的思想。南宋儒学大师朱熹的老师李侗一生倡导主静，动辄教人静坐；后来朱熹跟他学习静坐，并有“半日读书，半日打坐”之说，在中国思想史上影响深远。王阳明是明代最杰出的儒学大师，他在谈及为学方法时曾提到，对于初学者，往往要先使其静坐，静坐到一定时候，俟其心意稍定，再教他“省察克治”（《传习录》）。曾国藩是我们熟知的清代大儒，他把“静坐”当作修身的主要条款之一，并提倡“每日不拘何时，静坐半时”。他还说，静坐到极致处，就能体验“一阳来复”的境界。他甚至在遗嘱中向家人提出“内而专静统一，外而整齐严肃”的修身要求。
第一讲 守静 静而后能安
一直以来，我们沉浸在生活的喧闹里，内心安宁不下来，所以也没有时间去思考。即使有空闲，也会做一些无聊的事情来打发时间，让自己显得很匆忙，甚至忘了什么才是自己想要的，不去面对现实。
有时候也很想去反思自己，改变自己，但是当真正的去想这些事情的时候，又不想去面对，总是在逃避。即便是在一个人静下来的时候，一旦去面对那些本质性的问题的时候，脑袋里就很乱很乱，或者说是一片空白。
很多很多的问题，积累已久，一直没空好好面对。有时隐隐意识到目前的生活方式有问题，心里不踏实，但是并不清楚问题的根源在哪里，也无法再下定决心去改变现状；有时深刻地感觉到了自己的性格有问题，清楚地知道问题出在哪里，却又不能静下来严肃认真地去想它，痛下决心去改正。
静而后能安，
安而后能虑，
虑而后能得。
这是儒家经典《大学》的豪迈宣言。“静、安、虑、得”，代表了修养的若干过程。
静坐使人安下心来，分析自己目前的状况，我们忙忙碌碌究竟是为了什么？我们是有目标的忙吗？是有意义的忙吗？还是在荒废自己的生命?我们很忙，也很“盲”。我们是否让自己在忙碌的生活中失去了方向，失去了主张？
静坐让我们平静下来，在自己的心里驻足一观。我们要认真地思考自己人生的坐标，我们不仅要看到别人，更重要的是看到自己。我们究竟要的是什么？我们要到哪里去?不要像无头苍蝇那样乱撞，也不要一味地跟着别人走。
静坐不仅仅是简单地闭上眼睛，一动不动地呆坐。选择一点向内用力，针对自己的弱点思考、剖析，才是要义。有时候，我们还需要思考：在来来往往的人群中，我们的心是否感到孤独、无助，是否觉得过得如此的盲目，我们可以这样问问自己吗？
静坐，有时是强迫自己静下心去正视一些平时被搁置、以种种理由不去想或者佯装不在乎而回避的问题。忘却自己的性格问题，暂时自我麻醉一下总是可以的。但是，问题总有一天会以无法抵挡的方式再次涌现。与其一再回避求得暂时安稳，不如主动去接触它、解决它。生活的节奏如此之快，我们似乎找不到一块完整的时间去思考和处理自己的问题。静坐也许就是一种补救吧！抛开手中的事务，静心冥想，集中注意力，干净彻底地给自己一个交待吧。
我们常常感叹生活如此匆匆，无暇回味；抱怨不幸身居闹市，不得安宁。于是乎，不禁悲从中来。可是如果我们能认真地想想，是生活匆匆，还是我们受了生活的挟持而变得匆匆？是闹市喧嚣，还是我们受了闹市的影响而内心喧嚣？
其实，真正还是生活成了我们的主人，而不是我们是生活的主人。这就是我们不幸的根源。要摆脱这种不幸，做自己的主人，做生活的主人，就得学会安身立命的功夫——忙里偷闲，闹中取静。“泰山崩于前而不动”，“不管风吹浪打，胜似闲庭信步”的境界，不就是这种生命哲学的生动体现吗？
让我们从静坐开始，从静心开始。
一位同学说得好：
只有静，才能在喧嚣的尘世中，不断反省自己，做到内观其心，外观其表；只有静，才能不断地明确自己所追求的目标，不至于因为世俗的诱惑，偏离目标太远。
人性之静，人心之静，靠培养。我们处在并不是很清静的世界中，身边无时不充满着诱惑，这就需要我们自己不断地去克服，不断地去抵抗，不断地去追求“独坐幽篁里”的境界。这种境界中，没有急功近利的追逐，没有勾心斗角的竞争，没有庸俗可笑的闲聊，只有自己对自己的反思与审问。
修身的目的，在于不断地完善自己。在这个复杂的社会中能坚守自己的一方净土，不断地追求自身的完善，追求人生境界的提升。如果不能将自己融入“静”中，怎能反躬自省，不断地完善自身呢？
第一讲 守静 静坐，然后知平日之气浮
有人说：“我恐怕不适合于静坐，我发现自己总是静不下来。每次一投入静坐就思虑混乱，心神不宁。”大概是多年养成的习惯吧，一下子难以克服。静坐时要把握好一根弦：有意识地让自己的心平静下来，看自己有没有这个毅力，这也是对自己的一种考验。培养人格毅力的方式很多，静坐是其中有效的方式之一。
一位同学在网上说：
追求内心的平静，并非一定要置身于山水之间，而是要不断修身养性达到内心的淡定。少有人会像亨利?戴维一样独居于森林的小木屋里多年，然后把心镜中所反映的世界写成《瓦尔登湖》，幻化作一缕回归本心、亲近自然的清新长风。也许世人皆会在高山流水间忘却烦恼，但却不能在尘世间超脱，这也是修身的必要之所在。在浑浊的生活中静得下心，便可脱凡入圣。
另一位同学则说：
静坐时，我把心放飞到大自然中去，或仰望蓝天白云，或俯瞰大地山川，或眺望远山，或享受花草的芬芳，将自己陶醉在大地的博大与宽广之中，这样使自己放松心情，敞开心胸。此时此刻，那些生活中的烦心事，或者一些让我沉湎的东西，都会变得淡薄飘渺。以这时候的心情做事，就不会急功近利，因而会让自己感觉到非常顺畅。淡薄很多世事，也许比拼命克制更好。
可见不同的人静坐体会不同，静坐时自我调节的方式也不必拘同。
宋代学者程颐说“静后见万物，自然皆有春意”（《近思录》），明代学者吴与弼则说“淡如秋水贫中味，和似春风静后功”（《康斋集》卷十一）。可见古人在静坐方面的体会是很深的。
静坐能历练人的气质：一种处乱不惊的气质，一种娴静沉着的气质，一种淡泊宁静的气质，一种善于自我剖析的气质，一种巧辨是非的气质，一种睿智理智的气质。这些气质都是一个想有一番成就的人必要的。而这些与外界都无关，只是自身心智的磨炼，所以不必对环境的要求太苛刻。夜静风清，固然有助于人静心，但是，一个想历练自己定力的人，身处喧嚣却独自保有一种宁静的作风，耳充噪声却坚守自己的一份清静，则是一种更高的境界。
今天我们时常看到一些人在讨论浮躁的问题，反思一下自己的生活，发现自己确实久已染上了浮躁之病。但是，明知自己浮躁，就是无法真正改变它。为什么会这样呢？因为我们安静不下来，因为我们不肯花专门功夫来面对它。让我们来看看古人是如何面对这一问题的。清人金胜兰编的《格言联璧》中有言：
静坐，然后知平日之气浮；
守默，然后知平日之言躁；
省事，然后知平日之心忙；
闭户，然后知平日之交滥；
寡欲，然后知平日之病多；
近情，然后知平日之念刻。
儒家倡导的静坐之法，常被人与佛教、道教、瑜伽等的静坐修炼混为一谈。有的人只要一提到静坐，就想到“气从丹田而出”，想到气功、太极中的练功之法，把静坐说得玄乎又玄，仿佛神秘得不得了。这是完全不对的。儒家所说的静坐，乃是非常简易的身心调节手段，主要是一种个人的内心活动，与太极、气功、瑜伽中的功法迥然不同。当然，这不是说儒家的静坐思想与佛家、道家无关，应该说儒家的静坐之法也是受到了后者的启发，宋明以来形成的儒家静坐传统受惠于佛、道良多，儒、道、释的静坐思想常息息相通。
令人遗憾的是，今天，古人相传数千年而不息的修身和做人传统，特别是其中的静坐、静养之法，已经在现代人功利思潮的熏陶下丢弃殆尽。他们把古书按照现代西方知识的范畴和体系重新编排，结果讲解古人思想的人根本不需要付诸亲身实践，就可以成为大学教授、知名学者等。这是一个巨大的时代遗憾，也是我们今天重谈静坐的主要原因。
养成一个良好习惯，不管如何繁忙，每天腾出一段时间静坐。哪怕只有5分钟，都会有所收获，只要你认真。
第一讲 守静 至静以宁其神
静坐，就是要先让自己的身体从烦躁中静谧下来。在空灵的寂静里，即使有一些思绪在脑海里漂浮、幻灭，也能获得一种心如止水的平静。平静，即使是简单的平静，也让人感受到生活的美好，生命的美丽。
一切都起于默默，源于默默。也许我们的确是应该学会默默地去思考、去怀想。
静坐，是静心，也是净心。要让灵魂清除一切杂念，游离于世俗的羁绊，进入自由的境界。
境由心生。静坐之静，来自于自己的灵魂深处。因此，静坐之时，一切于己无益、于人无用的事情，统统放到一边。唯此，才能获得心静、心净、心境。
静坐到一定程度，会发现那潺潺的水声，那动人的鸟鸣，那鲜花的清香，那温柔的风儿，一切都是那么美好和谐。将那些自然之美铭记于心并成为我们永远的感动吧，自然与本真，本来就是密不可分。
有位学生在谈自己的静坐经历时说了这样一段话：
初静坐时，感觉思绪万千，但是每条思绪，当接近内心的时候，又似乎静止在那里，让我感觉不到它到底是什么，感觉像是自己在伸手向万丈深渊抓一个正在落体的小球，怎么也抓不到，大约过了3分钟，突然想起了自己从开学以来的一些行为，好懒散，好堕落，和上半学年的自己完全不同，突然很惭愧，之后又想到马上期中考试，还没做复习云云，想起自己应该好好学习了，之后又是一片空白，大约过了几十秒，闹钟响了，睁开眼，又是新的世界。
这位同学对静坐的反省相当细致，不过显然，他思绪太乱，还没有找到感觉。古人云：
至道之要，
至静以宁其神，
精思以彻其感，
斋戒以应其真，
慈惠以成其功，
卑柔以存其诚。
（宋白玉蟾《海琼白真人语录》）
这段话的大意是：真正的安静，是指灵魂从根本上得到了安宁。有了这种安静，方可对生命的本质作深刻的思索，领悟其中的真谛，这样才能通达人情事理，对人事的感觉能力大大增强。一直以来，由于没有安静下来，浑浑噩噩，仿佛失去了自我。通过斋戒和静坐，终于体验到自我的真实存在，故曰“斋戒以应其真”。发心为善，肯为他人付出关怀和爱，唯此方能成就真正的事业，故曰“慈惠以成其功”。待人接物时，永远保持谦卑；把自己放在比较低的位置，而不是咄咄逼人，甚至盛气凌人，故曰“卑柔以存其诚”。
按照古人的一种思想，“静”代表生命的本源，“动”好比是本源的延伸。因此，静坐实际上是让我们回归生命的本源状态。老子《道德经》上有“归根曰静”的说法。《周易?系辞》中从动静关系的角度论述了乾坤变化的本质特征，北宋学者周敦颐把这一思想作了更精辟的发挥。他在《太极图说》中把宇宙的起源说成是一个无极→太极→阴阳→……→万物的衍生过程，而这一过程正是通过太极的动静来实现的，即所谓“动极而静，静而生阴，静极复动。一动一静，互为其根”的过程。正因为，他从动静与宇宙衍化的关系出发，得出“圣人定之以中正仁义而主静”的结论。“主静”，可以说是以静为生命之本。
从生命本源的角度来理解静坐的意义，并不是说只要回归寂静就够了。而且，这也不符合《周易?系辞》以及《太极图说》所讲的动静关系的辩证法。上面说，正是通过太极、阴阳、乾坤的动静关系，才衍生了宇宙万物。如果只有静，没有动，那就没有变化，没有生命的繁衍。我们现在的问题是成天忙碌不休，只有动、没有静，忘记了生命之本，当然更不行。
显然，静坐不是静心的唯一途径。我们可以泡一杯茶，冲一杯咖啡，听一曲悠扬的音乐，使自己的心安静下来，暂时把一切烦恼抑或是喜悦抛在脑后，静静地享受眼前的清茶、浓浓的咖啡、悠扬的曲子，这个时候你也许觉得全世界都静了下来，自己全身心都放松下来了，简直就是最大的享受了。你也许喜欢在运动和锻炼的时候使自己放松下来，跑步、健身的时候，可以戴上耳机，尽情享受自己喜欢的音乐，使自己的心从平时的繁忙中解脱出来，给心灵一个安静的空间，难道这不也是一种享受吗