三易洞玑选载
（一）《三易洞玑·宓图上》的基本内容
《宓图上》的图表（正文文字叙述部分为“经”，图表说明部分为“纬”）的基本内容是：一、先天六十四卦，从复卦开始，终于坤卦；每一卦的每一爻所对应的星宿度，所对应的星宿从箕宿一度开始，终于尾宿十八度；所对星宿距极度数及其星变象占。
在《宓图上》部分，黄道周把先天图六十四卦配到二十八星宿上，周天开始于箕宿配《复》卦，结束于尾宿配《坤》卦。具体说，《复》到《无妄》从箕宿一度到女宿四度，《明夷》到《同人》从女五度到室十三度，《临》到《履》从室十四度到胃五度，《泰》到《乾》从胃六度至参六度，《姤》到《升》从参七度至柳六度，《讼》到《师》从柳七度至翼十三度，《遁》到《谦》从翼十四度到氐一度，《否》到《坤》从氐二度至尾十八度。为了直观起见，现把《宓图纬上》的横图表粗略转化为圆图，二十八星宿和先天图配合的大致情况可参照如下圆图：
此圆图大致以冬至点从《复》卦箕宿开始由下、而右、而上逆时针旋转，即以太阳一年周天视运动的星空背景为序。这和我们习惯上看到的先天圆图稍有不同，其实质是一样的，《乾》、《坤》、《坎》、《离》大致都对应于夏至、冬至、秋分、春分。 《宓图上》从箕宿开始来配《复》卦、以尾宿为结尾来配《坤》卦，这大概是由于岁差的原因，冬至点到明代已经退行到箕宿的缘故。不过，从黄道周的意思来看，他好像更着眼于银河的走向，他在《宓图上》说：“汉没于箕尾，殷于觜首”、“自尧典以前冬至日轨皆在虚、危。羲炎之时，日宜在危中度。今断以《易·复》始箕者，天道著明，视于云汉。尾在云汉之阴，箕在云汉之阳。尾去极一百二十七度，下距南极五十四度，天道转毂，于是已极，故谓之尾。箕去极一百二十一度，下距南极六十度，天道东行，于是复始，故谓之箕。”尾宿在二十八星宿中最靠近南极，也即最远离北极。尾宿在银河的南面，故为“汉之阴”。所以，黄道周就以尾宿为银河的结尾，而以箕宿为银河的开始。在此圆图中，《乾》、《坤》两卦分别在觜宿和尾宿，觜宿为西方白虎之首，尾宿为东方苍龙之尾，所以黄道周在《宓图上》里说：“《坤》集于尾，谓之龙尾；《乾》集于觜，谓之虎首”。 黄道周的学生陈荩谟对此“《乾》虎头，《坤》龙尾”之说很欣赏，他说：“《乾》集虎首，《坤》集龙尾，由是卦数爻象相推，而万世不盭。”
黄道周还试图从星象的配合上来解释一些卦象。《四库提要》认为黄道周的这一思想受到郑玄的影响，《提要》说：“康成解《比》之初六云：有孚盈缶，爻辰在未上，值东井。井之水，人所汲，故用缶。此道周言星名之所本也，故云：《坤》为箕，《复》为尾，斗之翕舌则为《噬嗑》，牛之任重致远则为《随》”。《提要》举了四个卦例来证明黄道周卦象与星象的配合。但是，《提要》认为黄道周以“《坤》为箕，《复》为尾”可以说是错误的。结合《提要》所举“斗之翕舌则为《噬嗑》，牛之任重致远则为《随》”，可以确定这是根据《宓图上》来说的。但是在《宓图上》里，黄道周是强调“箕为《复》，《坤》为尾”，而不是《提要》所认为的“《坤》为箕，《复》为尾”，恰恰搞反掉了。《坤》卦是先天图六十四卦的最后一卦，在黄道周的先天图里恰排在东方七宿的尾宿。箕宿约是当时明代的冬至点所在，是回归年的起点，这和《复》卦的意思相互契合。由于天弁九星位于斗宿的正北方向，在天市垣墙之外的西南方，负责市场贸易的管理和税收等事，石申说：“天弁九星，在天市垣外，天下市官之长也，主市中列肆诸价”，所以黄道周认为“先王观《噬嗑》而作市”大概是取象于天弁星的缘故。《随》卦和牛宿意象上很相近，牛性温和随顺，牛宿又有列国、天田等星，所以黄道周认为先王“服牛乘马，引重致远，以利天下，盖取诸《随》”大概取象于此。又如《屯》据斗二度到斗六度，黄道周认为“《屯》在汉津，量于斗杓，杓前为建”，而《屯》卦辞说“利建候”，于是就把斗宿的建星和《屯》卦的“建侯”联想在一起。此外，黄道周还把《井》卦直接放在井宿。可以看出，黄道周虽然和郑玄一样都试图从星象上来对某些卦爻象作出解释，但他们的具体方法并不一样。郑玄星象和卦爻象的结合是通过其爻辰说，即把卦爻和十二地支相配，然后通过十二地支和十二次、二十八星宿作对应。而黄道周星象和卦象的配合则不然，其不通过卦爻纳十二地支的方式来和星象相联系，而是直接把六十四卦按一定的方式来排布在周天二十八星宿上。
六十四卦共384爻配到周365.25周天度上，每爻平均得9511.5／10000周天度，黄道周这里的日法是取一万，即把一天或一个周天度等分为一万份。但在具体处理上，是有360爻各配一个周天度，其它二十四卦的二十四爻只纳2187／10000周天度，《宓图经》称此为“纳虚”，这二十爻在“宓图上”的横图表里都有分别注明。这样二十四爻共纳52488／10000＝5.2488，再加上360度即约合于周天度365.25。这二十四卦爻各主二十四方位，在“宓图纬上”横图表里是用传统的八干（十天干除去戊己）、十二支和乾、坤、巽、艮来标示的。
注意《宓图纬上》原文的横图表会看到其在“卦象通变”一栏，每卦的初、四爻，即一卦的内卦初爻和外卦初爻都系有内外卦的卦名和卦数，在其上爻又系有“通”某数。如《复》卦，初爻系有“震八十”，四爻系有“坤六十四”，上爻系有“通五千一百二十”，所系震、坤很清楚，就是指《复》卦内卦震和外卦坤。可是，其卦数是怎么回事，又是怎么计算出来的呢？原来黄道周是把5看作阳爻数的代表，把4看作是阴爻数的代表。八经卦的卦数就是由5和4代表的阴阳爻数相乘得来，如《乾》卦数就是5×5×5得125，《坤》卦数就是4×4×4得64，《震》、《坎》、《艮》都是5×4×4得80，《巽》、《离》、《兑》都是4×5×5得100。六十四重卦的卦数也一样由5和4相乘得来，也可以由上下卦的卦数直接相乘得来。如六爻《乾》卦由125×125得15625，六爻《坤》卦由64×64得4096，六爻《震》、《坎》、《艮》由80×80得6400，六爻《巽》、《离》、《兑》由100×100得10000。《屯》、《蒙》卦可由坎、震80×80相乘得6400，《需》、《讼》由坎、《乾》相乘80×125得10000。其它诸卦都可以此类推，64卦的总数为531441。所以，在《宓图纬上》的横图表里初爻所系为内卦之数，四爻所系为外卦之数，上爻所系为上下卦相乘之数，即六爻卦的卦数。 在《宓图纬上》的横图表里还有“爻象通占”一栏，不但具体列出了卦爻所值星度，还列出了每度所在星的距极度，以及该星象的占变。如《复》六二值箕宿二度，下注有“杵三星距极百三十八，客星撼杵，天下闭口”；《睽》九二值娄一度，下注有“娄三星中距极七十五半是为苑牧，亦主欢乐，日月相薄，内乱乃作”；《小畜》六四值昴十度，下注有“天街二星南距极七十一，天街有客，远夷就列”等等，这些受到传统星占学的影响很深。
黄道周在《三易洞玑》略例中概括《宓图上》的思想主旨说：“肇本先天，上元始箕。卦周三乘，与象相丽。斗井箕参，为《姤》《复》次。数生以九，象生以三。三九相乘，以别度始。一侯余分七百二十有九，三侯之余二千一百八十有七，岁余五万二千四百八十有八（729×72）。去其卦数，以命岁余。故岁日相得，象数不盭，为万岁历，行之五十三万一千四百四十一岁（81×81×81），七精还始，与天无弊。”
（二）《玉函通秘·先天宓图爻象通占》当源于《三易洞玑·宓图纬上》
《玉函通秘》一书并没有直接指出《经天纬地书·先天宓图爻象通占》的来源，但就其基本内容来看，它无疑直接来源于黄道周的《三易洞玑·宓图上》。
《先天宓图爻象通占》开头有一段按语说“此二十八宿之行度适与《易》六十四卦三百八十四爻相配，其中象数实非[出]自然，非同凑合纬书之精也。观此，可以见易理包涵之大。”最后有岱山氏按语说:“以上爻辰星宿，其分爻则据象历星经，以及天官辨方诸书，其躔度则宗后编新法，以及监本岁差等例。书虽传自昔人，度则考之予手，但知识有取，错讹岂无，高明察之，以证予谬，予则甚幸。”这里说“书虽传自昔人”，但并没有说昔人为谁。
《先天宓图爻象通占》中先天六十四卦从复卦开始终于坤卦，其卦爻与星宿度数的对应，都与《三易洞玑·宓图上》几乎完全一致。以下各摘录其第一卦复卦来作对比。
就复卦部分而言，《宓图纬上》有“震八十，坤六十四，通五千一百二十”之类的策数，而《先天宓图爻象通占》没有，但《先天宓图爻象通占》的星象占验则比《宓图纬上》要详细丰富得多，其余则一样。
但是往下比较我们就会看到，到了颐卦六四、六五爻时，《宓图纬上》对应的星宿是箕宿十度和十一度，而《先天宓图爻象通占》对应的则是斗宿一度和二度。《先天宓图通占》于颐卦六四爻星象占中说：“齐距极七十四度。新度箕八度五十五分止，此以后入斗宿宫度，但此度自五十六分，即属斗宿视事。”对此《玉函通秘·经天纬地书》中也有说明：“遵同治甲子以后岁差推演，非古度也。”前面所引岱山氏的按语也说“其躔度则宗后编新法，以及监本岁差等例。书虽传自昔人，度则考之予手”，也就是说《玉函通秘》之《先天宓图爻象通占》采用了新的历法体系，并参考了同治甲子（1864年）的岁差情况，而《三易洞玑》之《宓图纬上》则采用的是传统的古星宿度，这是两者的一个重要差别。
但总的来看，两者无论在体例上还是基本内容上，都可以说是大同小异。我们完全有理由推测，《玉函通秘·经天纬地书》之《先天宓图爻象通占》是黄道周《三易洞玑·宓图纬上》的翻版，虽有些改编和补充丰富，但基本是沿袭。而《三易洞玑·宓图纬上》是黄道周的独创，还是他也有所沿袭呢？就目前我能考察到的史料来看，应该说是黄道周的独创。
三 《三易洞玑·孔图下》与中国的山脉水系。
《三易洞玑》卷九《孔图下》部分主要讨论的是后天八卦与中国地理的山脉水系问题。这里面又牵涉到两个层面，一是中国的九州山水与星象的分配，二是山水与人体经络的比附。星象与九州地理的分配，就说传统星占学中的分野说。星象分野的思想源自于《周礼·春官宗伯》“保章氏”：“掌天星以志星辰日月之变动，以观天下之迁，辨其吉凶。以星土辨九州之地，所封封域皆有分星，以观妖祥。”《左传》中就有以实沈（参宿）配晋、大火（心宿）配宋、鹑火配周的说法，但是还没有较为完备的分野体系。陈遵妫先生认为：“分野的起源，大概在战国时代，这从他所分配的国名，也可以证明；但其分配的方法，各种史料略有不同。有按十二次分配的，有按二十八宿分配的，还有按北斗七星或五星分配的。” 到了汉代，《淮南子·天文训》、《史记·天官书》、《汉书·地理志》、郑玄《周礼注》等都载有很完备的州域或列国分野情况。
黄道周在《孔图下》里以兑、乾、坎、艮、震、巽、离、坤的顺序排列八卦和六十四卦，其八卦推演成六十四卦的规则和《孔图上》相同，而且在六十四卦和二十八星宿的配合上，《孔图上》和《孔图下》也是相同的。从上表中，可以看出黄道周的星象分野和前人基本上一致，但是他增加了“封域”一览。“封域”一词源自于《周礼·春官宗伯》“保章氏” ：“以星土辨九州之地，所封封域皆有分星，以观妖祥”。在黄道周以前，对封域的理解一般就是指分野。但黄道周这里，分野和封域区别为两个不同的体系。传统上一般以角、亢、氐、房、心、尾、箕七宿为东方苍龙，以斗、牛、女、虚、危、室、壁七宿为北方玄武，以奎、娄、胃、昴、毕、觜、参七宿为西方白虎，以井、鬼、柳、星、张、翼、轸七宿为南方朱雀。但是我们看到分野说里的地域和星宿方位并不一致，如鲁国在东方，但分到西方奎、娄二宿；吴国在东南，但分到北方斗宿。而黄道周的“封域”说则所封地与其星象方位基本一致。黄道周在《孔图纬下》的横图“八际分山”一览参照的是星象封域，而不是星象分野。至于黄道周为什么要在传统的分野说之外提出封域说，尚需进一步研究。
《孔图下》里在八卦星象封域说的基础上，还用中医经络来比附中国的山水地理。黄道周取人身高为八尺一寸，按照一尺千里的比例放大到中国大地，他取八千一百里为半径，以中原为圆心，则圆周两万四千三百里内为华夏腹地，而以长江、黄河为中华大地的两条大经络。黄道周以西方兑为首，东方震为足，东北艮为手。这样中国地形比附为人体就是西部为头，东部为脚。黄道周以人体脏腑来比拟中国大地，他认为：岷嶓一带为肺，崤函一带为心包，瀍涧一带为胃，嵩高一带为脾脏，太华山以北一带为肝脏，琅琊以西一带为肾脏，琅琊以东一带为膀胱。黄道周说：“嶓岷、六苞、石阶、峨眉、青城、大华、惇物、太乙，此阙下之华盖也。殽函而东，为心包络。渊液所会，在于瀍涧。嵩高两室，谓之神仓。神仓，胃也。胃左七叶，首阳、天坛、王屋、大行、隆虑、蘓门、林落，七魄所藏，谓之青府，胆智出焉。其右嵖岈、桐栢、天门、九嵕，濡淮江汉，谓之通谷。乃并四气，循江而左，循河而右。扬淮之维，任督始交，为八奇府。南上庐阴，魄灊英霍；北上峄阳，薇华蒙砀，为肾命门。精志所宿，纽系于涂山，万物之所生死出入也。齐、吴以东，谓之两跷，二维所结，视其注发。南衡北恒，谓之两决。诸脉所凑，执其仰覆，参候不失。”又说：“陇、蜀、杨、豫为天地之冲维，任督二脉所交，输于脑咽也。”
黄道周还用中医的经络学说来描述中国的地理山水，他说：“凡手之三阴五十八穴，皆起于朱圉、殽函而内，循于燕山、越峤之端”、“凡手之三阳百二十四穴，皆起于燕山、越峤之里，系于嶓岷、洮桓之端”、“凡足之三阳三百二穴，皆始于嶓岷、桓洮之表，达于越门、辽海之端”、“凡足之三阴百二十二穴，皆发于吴门、莱海之里，达于瀍涧、渭洛之端”。黄道周还借用经络流注井、荥、俞、陉、合的特征点来详细描述中国地理气脉的走向，根据“孔图下”原文，整理为如下图表：
黄道周在《三易洞玑》略例里概括《孔图下》的思想主旨说：“《归蔵》首《坤》，《连山》首《艮》。何以首《艮》？两乙之命。仲尼函三，兼《兑》与《震》。《震》委《兑》源，山泽以蟠。方于两臂，一尺千里。八表经围，为八尺水。中街两交，逹于四末。左阳右阴，任督上下，七百二十九穴。万物有命，皆系房中。大火见阳，列国乃从。水落水归，安知东西。故已不破亥，未不破癸，河汉纵横，为百国界。不识八界，何言八会？不测八表，何言天老？人从地之为天，地从天之为道。”