知足者富也,强行者有志也

罗大伦 罗大伦博士 今天
我们中国人经常说的一句话是“知足者常乐”,确实,容易知足的人会比较容易快乐。除了快乐以外,老子在《道德经》里还说“知足者富也”,是说如果我们知道满足,我们就会进入一种心灵富裕、心灵富有的状态。什么是知道满足?我们很多人是不知道满足的,所谓知道满足,也就是说我们的欲望和现实之间,它的比例是欲望低的,现实比欲望要高出来,高出来这一块就是富裕的,就是你心灵的富裕、你的幸福。很多人状态都是我们的欲望,要远远高于我们现在所拥有的东西。
比如现在我们住100平米的房子,知道满足的人觉得住100平米房子很幸福,因为我的欲望没那么高,我觉得三口之家住80平就不错了,现在100平了,多出来20平了,就是你富裕出来的,你觉得很满足。有的人同样三口之家,住100平米的房子,他不满足,他觉得我同学人都买别墅了,500多平的房子,他的欲望在500多平那,所以这100平和500平之间的400平,那就是您的不满足,就是您的亏欠、匮乏,就不是富足状态。我们现代很多人就是不懂这道理,因为我们欲望太多了,我们恰恰忘记自己所拥有的都是多么不容易才聚到一起的缘分。
比如说我们的父母。很多人就想我爸爸他怎么就不是李嘉诚呢?您别这么想,我觉得您能存在就是一个天大的缘分,您知道您的父母当年是多大的缘分能够遇到一起,两人相爱,把您生下来,这稍微差一点,我估计都没您了。这是天大的缘分,我们的存在本身就是一种富足,所以要感恩父母的缘分,父母教育您,您别觉得李嘉诚等等大富翁怎么样,您父母给您的爱,绝对是天下独一无二的,您回忆一下小时候所有那些幸福,回忆起来就觉得自己太幸福了、太富足了,这是不容易的。
您长大了以后去工作,这工作也是不容易的缘分,这么多的人形成一个公司,大家有序地在运转,运转地还如此的好,正好赶上您来了,这公司就在那放着,您就来工作了,这也是缘分。每一件事想起来都很不容易,稍微有点差池,都可能没有今天的现状,所以我们今天每一天,就是我们工作的每一天,生活的每一天,其实都是非常非常不容易的,非常殊胜的缘分,聚集在一起形成的。
如果各位想不通的话,您到医院走一圈去,看看那些病房里躺在病床上的人,那些肿瘤病房躺在肿瘤病床上的人,您想想那生命都是按天计的,您想一想他们的心情什么样?您从医院出来您就知道了,您看到每一个走在街上平凡的人,您都觉得这是幸福的,太幸福了,每一分钟都是如此的宝贵,是别人想拿什么换都换不回来的。您说有人再有钱、再有成就,在病床上奄奄一息了,您知道他多想拿他所有的成就、所有的钱来换你一天的时间,我跟大家说这是不可能的。
我们每天能够平凡的与家人在一起生活,能够正常地吃饭,能够正常生活,能够欢笑,能够体会一切生活的酸甜苦辣,这都是富足。为什么?您可以这么想,因为这都是凭空多出来的,原来这世界可能本来就没您,您这么想就觉得很幸福了。但是如果不这么想,想不通这事,您觉得“我的欲望,我这人可了不得了,我要买别墅,我要买豪车……”您的欲望比天高,远远超出您生活的承载范围,那您就是一个总觉得自己不幸福的人,总是觉得有巨大的亏缺,所以这样人不幸福。
老子讲的很清楚,“知足者富也”,这话含义很深,就是说我的欲望很低,我生活远远高于这个欲望,就是知道满足了,因为够了,这种状态的人就是心灵富有的,老子讲这话很重要。
老子接下来说“强行者有志也”,很多人读了《道德经》,把老子讲成虚无的、避世的、消极的人,讲到这的时候没法讲了,实在不好意思讲这话,老子在这没说逃避什么现实,没说消极等等是你人生应该有的状态,而是“强行者有志也”,强壮的“强”,当副词时念“qiang”(三声),就是努力、竭力去前行者,这人是有志向的。老子不是讲无为吗?怎么会讲又努力去做事呢?不是逍遥自在、随其自然,怎么会讲“强行”呢?这话还真是老子《道德经》里原来写的,因为帛书甲乙本里就有了,所以这话绝对是有的。
老子非常清楚地知道,前边老子讲的“知足者富也”,这是讲的对谁呢?讲的是对自己的欲望,自己的欲望要降低它,你一看自己生活比欲望要高很多,这样的人心灵富有,讲的是自己的欲望。“强行者有志也”,这讲的是对谁的?老子讲的是对天下众生的。非常清楚,就是对我自己要无为,对天下众生要有为,所以老子《道德经》最后一句话叫“圣人之道,为而不争。”讲的是“为”,“为”是为谁为?为众生为。“不争”是为谁不争?为自己不争。但是你这么做了,你放心,老天一定让大家来成就您,来支持您,您的事业会越来越好的,老子在这讲了一个非常重要的法则。
作为一个领导者怎么样?对自己要知足,怎么样都会好,没问题没问题,这样你会越来越好的,越来越幸福,对别人、对众生、对公司员工要怎么样,一定要努力去践行,所以老子从来没说过什么消极避世,什么都不做,老子压根就没讲过这样的话。
相反老子讲了“强行者有志也”,就是你努力去践行,竭尽所能去践行,去努力前行,这样的人是有志的,老子是夸赞他的。所以老子《道德经》是非常有意思的,如果这么讲就讲得通了。如果把老子讲成消极避世的代表人物,讲的什么无为,什么都不做,顺应自然之道,你完全理解不了老子这为什么这写的“强行者有志”,什么意思?为什么他要努力去做呢?努力本身就不逍遥了,所以老子并不是说要逍遥,对自己要无为,对众生要“强行”,要努力去践行。
所以,我讲了老子《道德经》笔下的这种悟道之人的品性,跟我们想的那种逍遥的、潇洒的完全没关系,绝对是一个努力践行的实践者,而不是站在山顶上天天吸着风、喝着露,长发飘飘穿身白衣服,逍遥地不食人间烟火的人,那种人是后世虚构的,没有那种人,悟道人不是那样的,悟道的人就像一个匠人一样,努力地去为大家做事,这是真正悟道的人。
这句话体现了老子《道德经》一个非常重要的思想,明白了这一点,其实很多事我们就了解了。比如说如果老子真的要讲逍遥无为的话,真的无为,老子完全不用写这《道德经》,他可以不写,他写有什么用呢?无为,顺应自然之道,大家爱怎么生活怎么生活,我指导大家干什么?老子还是写了五千言的,写了《道德经》,因为人家对自己是知足的,给大家做事是“强行”的,那是真正地整理了当时他看到的文献,而且是非常重要的这些领导者法则的文献,老子是认真写的,绝对不是就是闭着眼睛在这写,而是参考了大量文献的。
佛教,佛教讲一切都是空,讲“凡所有相,皆是虚妄”,如果都是虚妄的话,那释迦摩尼为什么要给众生说法?说法一生,开无数法门,为什么?大家讲都是这样,其实为自己看清“凡所有相,都是虚妄”,不需要再去争取什么了,我不需要去获得什么。但是为众生,我要把众生所有人痛苦担在肩上,我要化解大家痛苦,这是为大家做事,“强行者有志也”,人家有大志愿,为了大家去发弘愿,去努力解除大家痛苦,一生说了无数的经典,说了那么多大的佛经,为了大家解除心灵痛苦。
您看古代圣人全是这样的,全是明白这道理,我自己不需要太多,很简单。您看佛祖,生活很简单,沿街乞食,您给饭我吃。佛祖都沿街乞食,我现在经常想当年能够乞食给佛祖,能够赠食品给佛祖的人,是多么幸福,与佛祖生在同一个年代,佛祖来乞食,你给佛祖饭,供养佛祖太幸福了。但是您看佛祖生活就很简单,人家为自己没有争取什么华丽的东西,但为众生却奉献一生,不断地讲法,说法一生,这就是“强行者有志也”,所以古代先圣全懂这个道理,人家才成一代宗师,才建立自己的学说门派,这是了不起的。
我们自己老百姓个人呢?我们可能未必有那么大的弘愿,生活好就行。但是各位记住了,如果您懂得这个法则,对自己要求不那么太多,别斤斤计较,放松一些,所谓您所拥有的,都是别人羡慕的,你为什么还要争取再多一点?你就争取再多一点,你知道要花多大的代价吗?有可能造成冲突吧?你放松一点,活得很更好,更幸福,心灵更富有,为大家去努力做事,你放心“道”的法则是你放下自己为大家做事,你放心,这世界会有更多的力量来支持你,大家都向你靠拢,你生活越来越幸福,这是法则。但是你又不是为这幸福,因为对自己没有什么索取的要求,你又不是为了这个做事,你心里就更加从容,没有纠结。这种状态,老子说的对自己“知足者富也”,对他人“强行者有志也,这种状态就是人生一个特别好的状态,这是我们都需要追求的,包括我自己,我也要努力去学习,做得远远不够,所以要努力学习。我们一起来加油,去追寻这种境界。
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