《老子》“见素抱朴，少私寡欲，绝学无忧”，这句话误导了很多人【一点资讯】

大家好，这里是小播读书，今天我们继续来聊老子的《道德经》（《老子》），第十八篇：知所属

这一篇的名句在很多地方都被引用，老子说：见素抱朴。少私寡欲，绝学无忧。保持外在的纯真，保持内在的质朴，减少私心，降低欲望，你就不会再有忧愁烦恼。这句话看起来有点消极，其实庄子还说过更过分的话。庄子说：吾生也有涯，而知无涯，以有涯随无涯，殆已。大概意思是说，我的生命是有限的，而知识是无限的，以有限的生命去追随无限的知识，是徒劳的。

是老子和庄子不思进取，不主张学习求知吗？当然不是，不然他们怎么会留下几千几万字的经典让后人学习。

首先，道家思想是生存智慧，所谓你知道的越多，你就会发现你越无知，这样你就会越去追求，从而陷入无尽的追求之中，看起来就像是一种求知陷阱，对知识的欲望会让我们陷入痛苦，这显然和道家思想所追求的生存智慧是背道而驰的，所以，克制欲望，清楚自己的认知边界，这很重要，会让我们活得更坦然更轻松。这虽然稍微有点消极，但是其实这个庄子和老子的重点，不是不去求知，而是克制自己的欲望，有自知之明，老子说：知人者智，自知之明；庄子说：知天之所为，知人之所为者，至矣。大概就是这个意思吧。

其次，这句话其实还有一个隐藏的重点，那就是“见素抱朴”，也就是：回到事情的本质，回归质朴和本真。这其实才是道家思想的核心，老子说：“绝圣弃智，民利百倍；绝仁弃义，民复孝慈；绝巧弃利，盗贼无有。此三者以为文，不足”。

老子认为，聪明和智巧伤害自然，所以弃绝它，人民反而得到百倍的益处；仁和义束缚天性，所以弃绝它人民反而能恢复孝慈的天性；巧智和获利能使人产生盗心，所以弃绝了它，盗贼自然就绝迹。这三者都是机智过度了，都是不好的。为什么过度追求巧智就不好呢？在我们眼里，玉不琢不成器，人不学不知义，这是非常正常的。要领悟道家思想的这层意思，并不容易，下面的内容有点抽象。

这里我们先来看看西方一位著名哲学家海德格尔的思想，海德格尔之前我用几期视频介绍过，他非常崇拜道家思想，还曾经试图翻译《道德经》，后来流产了。但是其实海德格尔的思想，很多都来自于对道家思想的领悟。

在海德格尔的一本书《真理的本质》里面，海德格尔说：真理是一个无蔽，同时又是遮蔽的过程。这里的“去蔽”，可以简单理解为去除遮蔽。在海德格尔的思想里面，事物“被遮蔽”的领域才是更核心，更具有本源性的。或者说，被遮蔽的神秘的领域才是真理的核心和起源。这是什么意思呢？

比如我们在一片黑暗中行走，突然前面有一盏明灯，我们通常认为，被我们看到，被我们认识到的光明的地方才是真理，才是世界本来的样子，但是其实光明之外，广袤的黑暗才是世界原本的样子。就像我们都推崇“有”，而老子的道家思想说，其实“无”才是万物的本原。天下万物生于有，有生于无。无，就是那个广袤的黑暗的“被遮蔽”的领域。

我们再举一个例子，我们常说：玉不琢不成器，人不学不知义。一块天然的璞玉，经过打磨成为一块精美的玉器；一个人经过刻苦学习，最终成为了某一个领域的专家，这看起来是让这块玉，这个人发挥了价值。但这里其实并不然。

首先，这个价值显然是我们人类赋予的；其次，我们一旦把一样东西经了加工、打磨、培养，看似一个“去蔽”的过程，但是就像一束光照亮了一点黑暗一样，其实黑暗才是世界的本质。光亮只是为了让我们看清世界本来的样子。这个“去蔽”的过程，也让世界失去了本真，其实也是一个“遮蔽”真理的过程。一块璞玉本来天然自成，拥有无限的可能，但是经过了人为雕琢，也失去了所有的可能性，成为了其中唯一一种可能性，这其实不是丰富了事物的内涵，其实是减损了事物的内涵。就像一个人本来拥有无限的可能性，但他的父母非要把他培养成为了一个厨师一样，因为在他父母眼里，厨师才是他们的梦想。

其实回到道家思想，我们就可以理解老子说：“为学日益，为道日损”。我们每天学习，当然可以增加知识，就像我们每天打磨璞玉一样，会让它更光亮，但是从“道”的角度，事物的本性，其实是每天都在减损的，因为它慢慢失去了本来的样子。老子说：“绝圣弃智，民利百倍“，”见素抱朴。少私寡欲，绝学无忧”，减少人为的干预，回归事物的本来的样子，哪里才是事物的本质，才是真理诞生的地方。

甚至这种思想，其实和西方康德哲学里面也有类似的地方，康德哲学里面的“物自体”是无法认识的领域，也是“遮蔽”的世界，而人类总是带着一副有色眼镜看这个世界，我们无法看到这个世界的样子，主观性永远存在，无法摆脱。主观意识是人之所以为人的高贵，同时也是我们认识世界的屏障，这在东西方思想里面，表述不同，但意思差不多，这期内容稍微有点抽象，跨度有点大，需要大家领悟一下。