《庄子》渔父：一个人不执着于表象，才能看到“真”的东西

《庄子》渔父：当你不在执着于表象时，才能看到“真”的东西。

01：

表现出来的东西未必是真的，真正的东西也未必会表现出来，一个人总将自己的思维执着于表象上，就会造成本末倒置的结果。

一个修行的人不知道修行的根源在于本心，总想着通过诗和远方的环境来追逐人生的幽静，这是悲哀的；

一个想要获得快乐的人，并不知道真正的快乐是在自己的本心，而以为通过获取物质来满足自身的愉悦，这也是悲哀的；

在世俗之中和别人相处，没有看到一个人本性的真诚，而只是看到一个人伪装出来的仁义道德，并且以形式作为人品的最高标准，这也是悲哀的。

《道德经》中说：知者不言，言者不知。

真正有知识有智慧的人是不会夸夸其谈的；而那些高谈阔论者，也不是有知识有智慧的人。

就好像在生活中，有一些人沉默寡言，看上去平淡无奇，也从未用仁义道德去伪装过自己，但是他的品格是高尚的，为人是真诚的，而且他所做的事业也是极其伟大的，更值得很多人仰视和崇敬。

所以，不要拿一个表面的事情去判断一个人的本质，也不要让自己的人生总追求表象的形式。

在《庄子》之中有一个故事，通过孔子和渔父两人的对话，阐述了无为的道理。

孔子有一天在叹着气，再行拜礼站起来问到：“我两次被鲁国驱逐，卫国也不让我居留，在宋国受到伐树之辱，在陈蔡之间又被围困，我不知道因为什么过失，而遭遇这四次侮辱？”

渔父对他说：“你执迷不悟，有人害怕自己的影子，讨厌自己的足迹，为了摆脱自己的影子和足迹而奔跑，跑得越快，足迹越多，跑得越快影子越不离身，他还以为自己太慢，于是快跑不停，后来精疲力尽而死。但是他不知道只要走到阴暗的地方，影子就自然就消失了，静止不动，自己的足迹就不会再出现了，真是太愚蠢了。”

这是庄子杜撰的一番对话，目的是借助渔父之口教育孔子需要修养身心，才能找到人生本真的东西，秉持无为之心，而不是一味执着于形式。

就像一个人想要逃离自己的影子和足迹，却不知道站在阴影之下不动，影子和足迹自然就会消失。

在春秋末期，百家争鸣，孔子建立的儒家学说倡导的是以仁为核心的教条，但是道家认为，所谓仁义教条只是一种有为的荒唐。

而真正的智慧是保持无为的本真，去除那些虚伪造作的形式，才能避免本末倒置的可笑局面。

02：

接下来孔子又问：“请问什么是真？”

渔父说：“所谓真，就是精诚的极点。不精不诚，不能感动人。勉强啼哭的人虽然外表悲伤，但其实并不哀伤；勉强发怒的人外表严厉，其实并不严厉；勉强亲热的人虽然笑容满面，其实并不和善。真正的悲痛是没有哭声和哀伤的，真正的怒气也是未曾发怒而威严；真正的亲热是未曾含笑，而自然显得和善，这就是本性的状态和重要性。”

“功业与成就的目的是在于达到圆满美好，因而不必趋于形式；侍奉双亲目的在于达到适意， 因而不必考虑使用什么方法，饮酒的目的在于达到欢乐，没有必要选用就餐的器具，居丧的目的在于致以哀伤，也不必过问规范礼仪。”

“渔父”代表的就是道家无为的思想，摒弃的就是所谓的礼仪和教条。

在春秋末期之时，孔子创立儒家学说，期望恢复周礼，宣扬的不仅是“仁义教条”，还非常重视守丧的礼节等等。

而庄子借“渔父”之口诉说的这一番观点，排斥的就是这样的形式化的举动，“渔父”认为这一切都背离了本真。

看了《庄子》之中的故事，我们不能只通过庄子片面的观点，完全否定了儒家思想的智慧，但是我们所要理解的，则是在任何情况下不要执着于表面形式，因为很多时候表现出来的东西往往背离了本真。

就好像仁义道德，仁义道德本身应该是自己淳朴内心的一种映像，但是很多人却抛却了内心的本真和善良，只是用仁义道德来伪装自己。

当一个人不再拘束于表象和形式时，才能找到人生最本真的东西，无论是修心还是追求人生的愉悦，都能够从本性找到答案。

一个群体不再拘束于表象和形式时，这个群体才会少了许多虚伪，以无为的状态找到更多纯真的东西。

而对于人生来说，“真”是人生乃至社会的一种财富，富养的是自己的灵魂，塑造的是更加和谐的社会状态。

文|国学书舍