选择神性品质（5页）

作者：国际奎师那知觉协会创始人，圣恩A.C.巴克缇韦丹塔 斯瓦米 帕布帕德

dambho darpo'bhimanas ca

krodhah parusyam eva ca

ajnanam cabhijatasya

partha sampadam asurim

“普瑞塔的儿子啊！本性邪恶的人具有骄傲、傲慢、自负、愤怒、苛刻及愚昧这些品质。”——《薄伽梵歌》16.4

昨天晚上我们讨论了一点神性品质，这里主奎师那列举了一些恶魔品质。我们可以通过分析其品质来理解一件事。在化学实验室里，通过特性检测某物：“颜色像这样。形状像这样。味道像这样。化学反应像这样。”检测化学物的这些特性，可以知道它的纯度。

事物的特性（品质）也叫做它的达尔玛。例如，蛇在没有被激怒的情况下也会去咬，被咬的动物死去。这是蛇的特性。

查纳克亚 潘迪特说，sarpah krurah khalah krurah sarpat kruratarah khalah。有两种嫉妒的动物。一种是蛇，另一种是嫉妒之人。根据查纳克亚潘迪特，“他们两者都嫉妒，但嫉妒的人比嫉妒的蛇更危险。”为什么？“因为蛇可以被草药和曼陀罗驯服。”有一些能够念曼陀罗和使用草药来制服蛇的驯蛇人。khalah kena nivaryate：“但蛇一般的人却不能被任何方式制服。”

我们可以通过品质来了解谁是神圣的人，谁是邪恶的人。下面这个诗节说daivi sampad vimoksaya nibandhayasuri mata。如果我们有神圣的品质，我们将能够去到灵性世界——vimoksaya。但如果我们有今天诗节提到的恶魔品质，我们就受物质束缚。

我们是我们物质束缚或摆脱物质束缚的原因。没有其他原因。我们只需要要么发展恶魔品质，要么发展神圣品质。人体生命是为了发展神圣，而不是恶魔品质。

恶魔品质已经在那儿了。例如，拿dambhah，骄傲来说。狗相当骄傲：“我是这只狗，grrr。”“我是猎狐狗。我是这。我是那。”骄傲甚至在猫狗，和低等动物中都存在。但神圣品质非常罕有：“噢，我如此低微。我比草还低。”这是柴坦亚玛哈帕布的教导之一。我为什么会骄傲？骄傲是因为愚昧。《柴坦亚查瑞塔密瑞塔》的作者奎师那达斯 卡维茹阿佳 哥斯瓦米说自己“比粪便里的蠕虫还低。”

自豪于成为奎师那的仆人

我为什么应该骄傲？我得到了什么？我是奎师那谦卑的仆人。让我履行我的职责。”如果有人自豪有志于成为奎师那的纯粹仆人，那非常好。那种骄傲是光荣的。“我是奎师那的仆人。”那非常好。

我们有骄傲的倾向。你骄傲变成猫或狗或老虎或所谓这个物质世界的大人物，是你束缚的原因。但自豪于成为奎师那最机密的仆人是你解脱的原因。如果你变得骄傲地想：“我是政府官员”或“我是一只大狗，”那将是你被束缚的原因。你的物质生活将继续。当然，只有当一个人真正处在灵性层面时，灵性骄傲才是光荣的。否则，那种骄傲也是愚昧。

两件事情在那儿：daivi sampad（神性品质）和asuri sampad（恶魔品质）。恶魔品质意味着物质世界里越来越多的纠缠和束缚。神圣品质意味着摆脱物质世界。

首先你必须决定你要什么。无论你想要什么，你将得到。奎师那非常仁慈。如果你想，你可以继续被物质自然法律捆绑在物质世界里。正如我们受到不同物质自然属性的污染，我们得到不同的生命处境，不同的躯体形式，不同的环境。奎师那非常精准地安排了一切。当他想做什么事时，他只需通过意愿便可实现。他的能量在他的意愿下运作。

我们也有一些能量，当我们想做某事时，我们的能量开始运作。我们有有限的能量，而奎师那有无限的能量。如果你想，奎师那能无限提供给你所需。自由意志在那儿。如果你想继续做恶魔，奎师那将提供给你所有滋养你做恶魔的所需。

无论我们想要什么，奎师那给与

我们可以看看黑冉亚卡希普和帕拉德的例子。帕拉德被给予在生命中取得灵性进步的所需，而黑冉亚卡希普被给与生命的邪恶品性。奎师那乐于给与无论你想要的什么。你可以从奎师那那里得到一切好处。如果你想变成恶魔，奎师那会提供给你：“好吧，变成恶魔。无论你想从我这里拿什么，拿走吧。”他会给你你想要的。同样的，如果你想成为半神人或奉献者，奎师那会提供给你一切所需。这是我自己的选择，是成为恶魔还是奉献者。奎师那平等对待每个人。否则他怎么是神？如果他偏袒某人，那他就不是神。他必须平等。他平等对待奉献者和非奉献者。无论非奉献者想要什么，奎师那提供。无论奉献者想要什么，奎师那提供。

但他对奉献者非常满意。因此，奉献者的所需被立即给与，而恶魔的供应取决于他的工作，或卡尔玛。那便是区别。奎师那说，Ye bhajanti tu mam bhaktya mayi te tesu capy aham ：“为我做奉爱服务的人是我的朋友，在我心中，而我也是他的朋友。”（《薄伽梵歌》9.29）有着成千上万的生物体。他们其中一些是奉献者，还有一些是非奉献者。奎师那对非奉献者也很仁慈。无论非奉献者想要什么，奎师那也给他。但奉献者的所需是奎师那的第一考虑。因为奉献者只在寻找机会服务奎师那。奎师那也非常渴望服务奉献者。那是奉爱服务的交流。

成为奉献者还是继续当恶魔是我们自己的选择。奎师那说；“放弃这邪恶的事务，向我皈依。”那是奎师那的愿望。如果你不赞同奎师那的愿望，如果你想要享受你自己的愿望，奎师那也会乐于提供你的所需。但那不太好。我们应该赞同奎师那的愿望。我们不应该允许我们的邪恶欲望增长。我们应该牺牲我们的愿望。那叫做塔帕夏。我们应该只接受奎师那的愿望。那是薄伽梵歌的训育。阿尔诸纳的愿望是不作战，但奎师那的愿望是作战——刚好相反。阿尔诸纳立即同意奎师那的愿望：“是的，我会根据你的愿望行事。”那便是巴克缇。

这是巴克缇和卡尔玛之间的区别。卡尔玛意味着满足我的愿望，巴克缇意味着满足奎师那的愿望。那便是区别。现在你作出选择——你是想满足你的愿望，还是想满足奎师那的。如果你决定满足奎师那的愿望，你的生命就成功了。

温达文知觉

那是我们的奎师那知觉生活。“奎师那想要；我必须做。我不会为我自己作任何事情。”那是温达文的心态。温达文的所有居民在试着满足奎师那的愿望。牧牛童，牛犊，母牛，树木，鲜花，水，哥琵，年长的居民，母亲雅首达，南达——他们都在满足奎师那的愿望。那是温达文。只要你同意满足奎师那的愿望，你可以把物质世界变成温达文。那是温达文。如果你想满足你自己的愿望，就是物质世界。这是物质和灵性的区别。

例如，我们有这间房子——一座庙宇——我们的邻居也有他们的房子，卡尔米的房子。区别在哪？区别是这间房子里每个人在满足奎师那的愿望，而另一间房子里，每个人在满足他自己的愿望。因此这是庙宇，而那只是间房子。否则，从外在特征来看，有什么区别？同样的石头，同样的木头，同样的植物，同样的土地，同样的厨房——都是相同的。但在这里是为了满足奎师那，而在另一间屋子里是为了满足个人的感官。这是卡玛和普瑞玛的区别。当你尝试满足奎师那的愿望时，那是普瑞玛。当你想满足你自己的愿望时，那是卡玛。没有第三件事情。

看看哥琵（牧牛姑娘）。她们被奎师那的美丽吸引，去到奎师那面前，就像年轻女孩看到帅气男孩时被吸引，或者男孩看到美丽女孩时被吸引。那是感官享乐。那不是普瑞玛；那是卡玛。当哥琵们来到奎师那面前时，表面上看和年轻女孩来到年轻男孩面前一样，但哥琵们是为了奎师那的满足，不是为了她们自己的满足。那是崇高的。

因此就连柴坦亚玛哈帕布高度称赞哥琵们。Ramya kacid upasana vraja-vadhu-vargena ya kalpita：“没有比哥琵们更好的崇拜了。”柴坦亚玛哈帕布承认崇拜奎师那的最高方法是哥琵们的崇拜。六哥斯瓦米也总是想着哥琵们对奎师那的服务。

两件事情：神圣品质和邪魔品质。现在你得选择你想要哪个。如果你真的想爱奎师那，那就接受神圣品质。你可以练习那些。那是奉爱生活。

非常感谢。