“大智若愚”出自《道德经》：“大智若愚，大巧若拙。”宋代苏轼在《贺欧阳少帅致仕启》里也说过：“大勇若怯，大智若愚。”
“大智若愚”的意思是才智很高而不露锋芒，表面上看好像愚笨。同样意思的还有大巧若拙。“若愚”，已进入入理悟之境；但要大彻大悟，还需要“守愚”，“守”就是修行，也就是功夫。
战国末期秦国大将王翦奉命出征。出发前他向秦王请求赐给良田房屋。
秦王说：“将军放心出征，何必担心呢？”王翦说：“做大王的将军，有功最终也得不到封候，所以趁此机会，斗胆请求大王赐给我田园，作为我子孙后代的家业。”
王翦到了潼关，又派使者回朝请求良田，秦王倒是爽快地应允了。王翦手下心腹劝告王翦，不可如此贪婪，惹怒大王。王翦不动声色地支开左右，这才对手下心腹坦诚相告：“我并非贪婪之人，因秦王多疑，现在他把全国的部队交给我一人指挥，心中必有不安。所以我多求赏赐田产，名为子孙计，实为安秦王之心。这样他就不会怀疑我有造反之心了。”淡泊明志，此句最早出自西汉初年刘安的《淮南子·主术训》，诸葛亮的《诫子书》也有引用：“非淡泊无以明志，非宁静无以致远。”“淡泊”也是一种古老的道家思想，《老子》就曾说“恬淡为上，胜而不美。”淡泊，是一种人生的智慧。“看窗外花开花落，宠辱不惊；望天空云卷云舒，去留无意。”这一幅对联，是明朝陈眉公《幽窗小记》里面著名的一句，意思说的是：为人做事能视宠辱如花开花落般平常，才能不惊；视职位去留如云卷云舒般变幻，才能无意。一幅对联，寥寥数语，却深刻道出了人生对事对物，对名对利的应有态度，得之不喜，失之不忧，这样的平和心境，这样的淡泊自然，谁都可以拥有的境界，却不是谁都能够做得到。不清心寡欲就不能使自己的志向明确坚定，不安定清静就不能实现远大理想而长期刻苦学习。人无志不立，奢华的生活容易消磨人的意志，自古英才出于寒门，正是由于家境一般，享乐诱惑就少，知道世事生活不容易，寒门之子自然会早早立志，发奋努力。早在《汉书·枚乘传》就有了“滴水穿石”的类似说法，“泰山之溜穿石，单极之绠断干。水非石之钻，索非木之锯，渐靡使之然也。”宋朝张乖崖在崇阳当县令。一天，他看见小吏从府库慌张出来，头巾下藏着一文钱。下令拷打。
小吏不服：“一文钱算什么！你只能打我，不能杀我！”
张乖崖大怒：“一日一钱，千日千钱，绳锯木断，水滴石穿。”立刻把他斩首。有个明末清初历史学家谈迁著书的故事，他的坚持不懈的精神真的让人感动。明朝天启元年（1621年），谈迁28岁，他的母亲亡故。他守丧在家，读了不少明代史书，觉得其中错漏甚多，因此立下了编写一部真实可信，符合明代历史事实的明史的志愿。在此后的二十六年中，他长年背着行李，步行百里之外。到处访书借抄，广搜资料，终于卒五年之功而完成初稿，以后陆续改订，积二十六年之不懈努力，六易其稿，撰成了百卷500万字的巨著《国榷》。岂料两年后，清顺治四年(1647年)8月，书稿被小偷盗走。他满怀悲痛，发愤重写，经4年努力，终于完成新稿。顺治十年（1653年），60岁的他，携第二稿远涉北京，在北京两年半，走访明遗臣、故旧，搜集明朝遗闻、遗文以及有关史实，并实地考察历史遗迹，加以补充、修订，使这部呕心沥血之巨作得以完成。厚积薄发源于“君子厚积而薄发”一句。意思是经过长时间有准备的积累即将大有可为，施展作为。苏轼尝在《稼说送张琥》中说：“博观而约取，厚积而薄发，吾告子止于此矣。”做学问、做事业都是极艰难之事，需要长时间的准备、积累，等待时机，还要经受失败、挫折的一次次的打击，所以没有充分的积累，贸然妄动，结果只能是失败。王国维在《人间词话》中说：“古今之成大事业、大学问者，必经过三种之境界：'昨夜西风凋碧树。独上高楼，望尽天涯路。’此第一境也。'衣带渐宽终不悔，为伊消得人憔悴。’此第二境也。'众里寻他千百度，蓦然回首，那人却在灯火阑珊处。’此第三境也。”第一境界就是要遍览天下事物，所谓“操千曲而后晓声，观千剑而后识器”，这就是要“厚”；
第二境界就是要深入钻研事物之理，所谓“仰之弥高，钻之弥坚”，这就是要“积”；
只有“厚积”了才会有第三境界的“蓦然回首”，即“薄发”。
以柔克刚的态度是用柔软的去克制刚强的，暗合道家主张的学说，顺其自然，万物相生相克，刚劲的东西不一定要用更刚劲的征服，有时最柔软的事物才恰恰是它的弱点。“海纳百川”出自晋·袁宏《三国名臣序赞》：“形器不存，方寸海纳。”李周翰注：“方寸之心，如海之纳百川也，言其包含广也。”意指大海可以容得下成百上千条江河之水。海纳百川有容乃大，就是说要豁达大度、胸怀宽阔，这也是一个人有修养的表现。
人们都把那些具有像大海一样广阔胸怀的人看做是可敬的人。四川大学以 “海纳百川，有容乃大”作为校训。
大的文明体系都是包容、融合众多子文明形成的。
中华文明的初期的“诸夏”与“夷狄”，农业文明不停受到北方游牧民族的冲击、碰撞、融合，后来佛教传入，古印度文明的一部分逐渐融入中华文明；
西方文明本就是两希文明，即古希腊文明和古希伯来文明的结晶，融合了古希腊的理性、科学精神、民主传统，犹太宗教，还有古罗马的法治传统。
这两大文明之所以大，并对世界产生了重大影响，正是因为它们“海纳百川”。这是孔子“君子泰而不骄，小人骄而不泰”的态度，同时也是老子“轻则失本，躁则失君”、“慎终如始，则无败事”的思想。王阳明说：“人生大病，只一'傲’字。”汉代刘安《淮南子·原道训》中说：“善游者溺，善骑者堕，各以其所好，反自为祸。”人最容易在自己最自负的那方面“掉链子”，出丑丢人。在安徽桐城有一条六尺巷，这名字的由来是有一个故事的。清代文华殿大学士兼礼部尚书张英在北京朝廷任职时,有一年张在安徽桐城的家人和邻居因建房占地闹起纠纷,互不相让。张家的人便给当大官的张英写信讲了此事,请他出面干涉。
张英看信后,并没有倚仗自己官威欺压邻居,而是回信说：“千里来书只为墙,让他三尺又何妨?万里长城今犹在,不见当年秦始皇。”
张家人看完,便主动让出三尺空地。邻居也深受感动,也将墙退回三尺,两家和好如初,这就形成了桐城著名的“六尺巷”,张英的大度和气量至今传为美谈。道家的涵养心性，是一种返璞归真的态度，其目的就是要通过自身的修行，使生命返复到始初的状态。因为人原初的本性是淳朴和纯真的，是近于“道”的本性的。所以人们常说儿童天真无邪。但由于随着年龄的增长，思虑欲念不断萌生，再加上社会环境的不同影响和情色财货的诱惑，不断地消耗掉人原有的生命元真，也蒙迷了原有的纯朴天性，若进一步嗜欲无止，将严重损害自己心性和生命健康，从此背道而驰。儒家在涵养心性方面下功夫，用诚用敬，宋代大儒程颐说：“学者须先识仁。仁者，浑然与物同体，义礼智信皆仁也，识得此理，以诚敬存之而己。”“体仁”就不是一个纯思辨的问题了，需要“践履”，需要“在事上打磨”，也就是要实践，途径就是“存诚”和“居敬”。存诚，就是对事物长期永恒的激情，居敬则是对事物要有发自内心的敬畏，激情和敬畏结合，才能有学习钻研的动力，以这样的精神，才能格万物而知天理。对待事情浅尝辄止，敷衍了事，是一生碌碌无为的行为表现，瞄准应该达到的目标，然后借助实实在在的路径，一步一个脚印的往前走，并且对过程存诚存敬，踏踏实实做人，认认真真做事，不冒进，不退缩，并且又不失激情。天地之事固然迷人，但是先事人而后事天，先渡己而后渡人，这就是人生，就是生活。“君子慎独”出自《礼记·中庸》：“天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教。道也者，不可须臾离也；可离，非道也。是故君子戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻。莫见乎隐，莫显乎微，故君子慎其独也。”慎独是一种品德，一种精神，一种坦荡，一种伟岸。
说起慎独，不仅是先哲们追求的目标，就是今天处在喧嚣复杂、物欲横流社会里的人们，慎独也是人人努力追求的思想境界。
慎独是一种智慧，一种谦虚，一种淡定。一种对于美好生活的追求与渴望。慎独就是在默默无闻和无私奉献中，体会着生命的乐趣，而不是在张扬下吹嘘着自己，贬低着他人。
慎独是心灵的井然有序，只有这样的生命才是美丽与永恒的。
慎独是一种境界，一种情操。感受慎独这份情怀，人生的苦恼都会被抛到九霄云外。
我们都会在自我陶醉中得之坦然，失之泰然，并且感受生命的恬然。只有具有慎独精神，才有宽容与礼让，才有社会的和谐与稳定。
正是由于缺乏对于生命价值的思考，有人用自己的灵魂和人格作抵押而求一劳永逸，却不愿意用自己的聪明才智去进行创造性的投资，获得属于自己的财富。也正是由于没有慎独的境界，于是有了贪官污吏。东汉杨震是个廉洁的官员，他从荆州赴东莱郡（今山东省掖县）当太守，途中路过昌邑县，县令王密是杨震当荆州刺史时提拔起来的官员。王密为报答杨震的知遇之恩，夜里怀揣十斤金子前去拜见。
杨震见状就对这位门生说：“我了解你，你却不了解我，为什么会这样呢？”
王密回答：“没关系，夜里没人知道。”杨震认真地说：“上天知道，神明知道，我知道，你知道，怎么能说没人知道呢？”说得王密拿着金子羞愧离去。
大道至简，是中国哲学重要命题。道在中国哲学中，是一个重要的基本概念，表示终极真理。《易》之“三义”包括：简易、不易、变易。这“三义”概括起来就是“大道至简”。大道至简即指大道理（基本原理、方法和规律）是极其简单的，简单到一两句话就能说明白，所谓“真传一句话，假传万卷书”。人往往追逐过多的外部欲望，忘却了自己其实不需要那么多东西，“长恨此身非我有，何时忘却营营。”其实生活是简单的。孔子的学生子贡到南边的楚国游历，返回晋国，经过汉水的南沿，见一老丈正在菜园里抱着水瓮浇水灌地，用力很多而功效很少。
子贡对他说：“有一种机械可以让你省力气，用木料加工成机械，后面重而前面轻，提水就像从井中抽水似的，快速犹如沸腾的水向外溢出一样，它的名字就叫做桔槔（古代的杠杆工具）。”
种菜的老人变了脸色讥笑着说：“我从我的老师那里听到这样的话，有了机械之类的东西必定会出现机巧之类的事，有了机巧之类的事必定会出现机变之类的心思。
机变的心思存留在胸中，那么不曾受到世俗沾染的纯洁空明的心境就不完整齐备；纯洁空明的心境不完备，那么精神就不会专一安定；精神不能专一安定的人，大道也就不会充实他的心田。我不是不知道你所说的办法，只不过感到羞辱而不愿那样做罢了。”
上善若水，语出《老子》：“上善若水，水善利万物而不争，处众人之所恶（wù),故几于道。”意思是说，最高境界的善行就像水的品性一样，泽被万物而不争名利，处于众人所不注意的地方，所以是最接近道的，即做人应如水，水滋润万物，但从不与万物争高下，这样的品格才最接近道。在道家学说里，水为至善至柔；水性绵绵密密，微则无声，巨则汹涌；与人无争却又容纳万物。人生之道，莫过于此。曾国藩九江一战，被石达开打得大败，苦心经营的水师全军覆灭，伤心之下，投湖自杀，被部下救起。恰逢他的父亲去世，曾国藩回家守孝，郁郁寡欢。他始终不能明白：为什么自己一身正气，两袖清风，却不能见容于湘赣官场？为什么对皇上忠心耿耿，却招来元老重臣的忌恨，甚至连皇上本人也不能完全放心？为什么处处遵循国法、事事秉公办理，实际上却常常行不通？他心里充满着委屈，心情郁结不解，日积月累，终于酿成大病。一天他的弟弟告诉他，有个老和尚看病很准，不妨一试。
老和尚听说来人是曾国藩，连面都没见，写了一张纸条给他。曾国藩打开一看：“黄老治心病”。曾国藩心想：“尽管《道德经》我都会背诵，也不妨再好好研究一下”。
曾国藩一边反复阅读《道德经》，一边不停反思自己出山五年来的挫折，结合自己的亲身体验，通过细细品味、慢慢咀嚼，终于探得了这部道家经典的奥秘。这部貌似出世的书，其实全是谈的入世的道理。
只不过孔孟是直接的，老子则主张以迂回的方式去达到目的；申韩崇尚以强制强，老子则认为“柔胜刚，弱胜强”，“天下之至柔，驰骋天下之至坚”。“江河所以为百谷王者，以其善下之。”这句话说得多么深刻！老子真是个把天下竞争之术揣摩得最为深透的大智者。
曾国藩想起在长沙与绿营的龃龉斗法，与湖南官场的凿枘不合，想起在南昌与陈启迈、恽光宸的争强斗胜，这一切都是采取儒家直接、法家强权的方式。
结果呢？表面上胜利了，实则埋下了更大的隐患。又如参清德、参陈启迈，越俎代庖、包揽干预种种情事，办理之时，固然痛快干脆，却没有想到锋芒毕露、刚烈太甚，伤害了清德、陈启迈的上上下下、左左右右，无形中给自己设置了许多障碍。
这些隐患与障碍，如果不是自己亲身体验过，在书斋里，在六部签押房里是无论如何也设想不到的，它们对事业的损害，大大地超过了一时的风光和快意！
既然直接的、以强对强的手法有时不能行得通，而迂回的、间接的、柔弱的方式也可以达到目的，战胜强者，且不至于留下隐患，为什么不采用呢？后来大彻大悟的曾国藩，展现于世人面前的再也不是当年那个桀骜不驯、凶神恶煞的“曾剃头”了。
为使自己的学生李鸿章更好的发挥才干，曾国藩宁愿让出自己的位置；为联络旷世奇才左宗棠，曾国藩情愿把自己比作“雌”，把左宗棠比作“雄”。曾国藩是用“心”一举打败了洪秀全。打败洪秀全以后，曾国藩毅然解散了他苦心经营的军队。
后人都非常推崇曾国藩，推崇的正是他“上善若水”的心境。道家崇尚“水”，崇尚“不争”，崇尚“柔弱”、崇尚“无为”，崇尚“无私”。听起来很深奥，从道学演变出来的“武学”,诸如“太极”、“八卦”等拳法就可以看出，没有哪一种是进攻的，全部是防守。
在防守中寻找对方的弱点，再借攻击者的力量来攻击其弱点，以守为攻才是其奥妙所在。
无论处人还是处事，要想把防守做到家，没有“上善若水”的心态，是做不到的。也就是说：道家是修炼心境的。
