中药治病之理
内经言“喉主天气，咽主地气”，天人相应，中药取自天地之气味通于人，本文讲述了中药是怎么治病的，通过四气五味，平衡人体阴阳不足的，值得学习!
天人同气，都有“寒、凉、温、热”
为什么中药能治病？
中医用来治病的药物是中药，而中药大多取自于天然的植物、动物、矿物，其中尤以植物为多，因此，中药也被称为“本草”。
中药的发现和运用起源于神农氏，自古民间有“神农尝百草”的传说。
为什么草根树皮能够治疗人的疾病，中药能治病到底是什么原因呢？
人得天地之全性，草木得天地之偏性。
人和万物都得天地一气而生，但人得天地之全性，草木得天地之偏性，人得病就是人体气机出现了偏盛偏衰的情形，所以要借药物之偏性来调整人体的盛衰。
古人说“物以类聚，人以群分”，所以中医用药是草根、树皮、昆虫、土石的形、色、气、味来划分其阴阳五行归属。
比如，根茎的药可以钻在土地里生长，所以有通里的作用，如白芍；树枝、树梢则有生发之性，如桂枝；树皮有包裹、收敛的特性，如肉桂。
而果核的收敛性质又大于皮类；花儿有宣散郁结的作用，如月季花、玫瑰花；果实生在高处却最终要下落，所以有使气下行的作用。
中药能治疗各种疾病，主要依靠是其所具有的偏性，这个偏性是恢复人体内在平衡、治愈疾病的关键所在。
中药的偏性主要体现在两个方面，一个是药物的“气”，另一个是药物的“味”。
所谓中药的“气”，是中药所具有的寒热温凉四种不同的特性，也称为“四性”。
如薄荷给人清凉的感觉，它的气就是凉的；生姜给人温热的感觉，它的气就是温的。
不同的药物都具有不同的气，其中寒和凉属于同一种性质，温和热属于同一种性质，只是在程度上有所差异而已。
为何西瓜解暑，附子助阳？
下面从两个有趣的故事来认识中药。
耐热的西瓜——清热解暑
西瓜是清热解暑的良品。
西瓜：性平，味甘。有清热解暑、生津止渴、利尿除烦的功效。
西瓜皮：性凉，味甘。有清透暑热，养胃津的功效。
西瓜的功效和它的生长环境有着密切的关系。
夏天天气最热的时候，西瓜在太阳的直射下成熟了，阳光越强烈，西瓜越甜。
问瓜农，如果今年老是阴雨连绵的，西瓜个儿会长，但是不会太甜。
郝万山教授曾跑到西瓜地里去，站在大西瓜的旁边说：“大西瓜啊，我来体验体验你到底接受着怎么样的阳光照射。”
他站了5分钟，开始满身冒汗。
有个瓜农过来说：“你要干什么啊？”
教授说他要体验西瓜的生活，看看西瓜是怎样在阳光的照射下锻炼自己耐热能力的。
瓜农就笑了，说从来没有遇见过这种人，要和大西瓜比耐热能力。
教授却想：“大西瓜啊，你在阳光的直射下，练就了耐热的能力，所以当我们人体不能耐热的时候，当我们人体烦渴、口渴缺乏津液的时候，拿你来吃就能够达到清热解暑、生津止渴的效果。”
抗寒的附子——补火助阳
与西瓜炎热的环境相反，我们来看在极度寒冷环境中生长的中药——附子。
附子：大辛，大热。有回阳救逆，温脾肾，散寒止痛的功效。
郝教授上大学的时候，老师带他们去山里采药。
在向阳的坡上，他发现太阳照射着石头烫得不敢坐，那些植物大多是抗热的，有清热的功效；
在背阴的山坡，早晨和傍晚能照到太阳，所以生长的大多是养阴的药。
郝教授就很好奇，那深山沟里，阳光基本照不到的地方，会长什么东西呢？
于是，自己就一声不吭地下到山沟里，山沟里的植物很少，只是偶尔有些蕨类植物。有的地方甚至还有冰雪，夏天冰雪都没化，可想环境有多残酷。
可就在冰雪没有化的地方旁，长着大概一人高的植物，一堆堆，绿色的叶子、紫色的花朵。
郝教授从来没见过这种东西，就拿一个小镐刨啊刨，刨出的根像小红薯一样，连根带着枝叶扛到山顶。
老师从大老远看到了，惊讶地问：“你从哪儿挖的附子啊？”
郝教授心里一激灵，原来附子长在这样的地方。夏天冰雪都不化的地方，生长的却是附子。
附子就经年累月在这种寒冷的地方生长着，生活着，一代代的练就了自己耐寒的能力。
所以当人体肾阳不足，不能够耐寒的时候，我们就拿自然界中这种耐寒的植物来吃。
中药“四气”对疾病治疗的作用
中药所具有的“四气”对于疾病的治疗具有什么作用呢？
人是一种恒温的动物，正常情况下，人体需要在产热和散热之间保持平衡，来保持体温的恒定。
当内外界因素扰乱了这种平衡，导致了疾病的发生后，人体的产热和散热的平衡也往往遭到破坏。
如果产热多于散热，则会出现发热、功能亢进等症状，反之如果散热多于产热，则会出现畏寒、功能衰退等症状，所以这也意味着疾病可以分为两大类——热证和寒证。
而中药的四气，就是用来纠正人体在生病状态下寒热失衡情况的。
寒凉药可以抑制人体的新陈代谢，减慢器官脏腑的活动和血液循环，所以用来治疗热证。
温热药可以增强人体的新陈代谢，加快脏腑器官的活动和血液循环，所以用来治疗寒证。
中医最早的药物学专著《神农本草经》上说“疗寒以热药，疗热以寒药”，说的就是药物四气对寒热证的治疗作用。
中药的“五味”对于疾病治疗的作用
中药的“味”，是说味道，本义上是味蕾对中药的感觉，一般地，主要有酸苦甘辛咸五种，所以也成为“五味”。
其中某些药物没有特殊的味道，中医称为“淡味”，由于味道不显，因而中医常把淡味并附于甘味。
又有些药物具有涩味，由于涩味与酸常并存而类似，所以中医又把涩味并附到酸味之中。
中药所具有的”五味”，对于疾病的治疗具有什么作用呢？
大家都吃过芥末，知道吃芥末时常常有通鼻窍的感觉，这说明辛味具有开通、发散的作用。我们在日常生活中也会用到辛味的这一作用。
比如平时受点风寒、鼻塞流涕、头痛恶寒，这时熬上一晚姜汤，趁热喝下，再盖上一床被子出一身汗，人就会感觉轻松很多，这就是利用了生姜气温味辛的特性，来发散风寒。
同理，中医发现，酸味具有收敛、涩滞的作用，苦味具有泻火、燥湿的作用，甘味药具有补益和缓的作用，咸味药具有泻下、软坚的作用，淡味具有利水渗湿的作用。
根据这个理论，我们可以从药物的味道上来推测和发现药物的作用，比如酸枣仁、五味子、山茱萸等药物都具有酸味，所以能起到收敛止汗的功效。
而黄连、黄柏等药物都具有苦味，所以能起到清热燥湿的功效；再比如，茯苓、薏苡仁这些药物都具有淡味，所以能起到利水渗湿的功效等等。
中药的自然特性治疗疾病的原因
中药的自然特性为什么能对疾病起到明显的治疗作用呢？
中药所用的药物，大多来自天然的动物、植物和矿物，这些药物都是在自然环境下孕育产生的。
他们在和自然界的气候、地理环境等综合因素对抗、适应的过程中，势必会在体内形成一种能对抗和适应外界因素的物质。
所以在不同的自然因素下形成的药物，它体内所产生的物质是完全不同的。
不同的物质能对人体的内在平衡产生不同的影响，这就构成了中药变化万千的作用和功效。
如生产在炎热地带的植物（如芦荟、仙人掌），往往会在体内产生具有清凉滋润特性的物质，用以对抗外界的炎热和干旱。
这种物质对人体内在平衡的影响就是抑制人体新陈代谢、减缓脏腑的活动，减慢血液循环等，可以治疗人体机能亢进而引起的火热病。
如生长在高寒地带的植物（如雪莲、人参）等，往往会在体内产生具有温热特性的物质，用以对抗外界的寒冷，这种物质可以治疗人体机能衰退而引起的虚寒病。
现在我们知道，这种物质是客观存在的，我们完全可以信赖他、肯定它，并在疾病的治疗中大胆地使用它。
我们知道，人是一种恒温动物，所以，在正常情况下，人体需要通过产热和散热之间的平衡来保持体温的恒定，否则就会生病。当内外界因素扰乱人体内在平衡，导致疾病发生后，人体的产热和散热的平衡往往也会进一步遭到破坏，如果产热多于散热，那就会出现发热、功能亢进等热症，而如果散热多于产热，那又会出现畏寒、功能衰退等寒症，对寒、凉、温、热“四气”所造成的寒证和热证，应对的原则就是
“热症凉之，寒症温之，热病寒之，寒病热之”。
令人类幸运的是，中药吸收大自然的能量也具有寒凉温热之“四气”，这正好可以用来纠正疾病状态下人体的寒凉温热的失衡。寒凉药可以抑制人体的新陈代谢，减慢脏腑器官的活动和血液循环，所以用来治热证;温热药可以增强人体的新陈代谢，加快脏腑器官的活动和血液循环，所以用来治疗寒证。
比如对于寒邪侵犯人体、凝固血液导致的血瘀和热邪侵犯人体、煎熬血液导致的血瘀，在选用活血化瘀药时就需要考虑药物所具有的寒热性能。对于寒邪引起的血瘀就要选择性能温热的活血药，如红花、桂枝、艾叶等;对于热邪引起的血瘀，就需要选择性能寒凉的活血药，如赤芍、丹皮、丹参等。中药的寒、热、温、凉的四气，正是医治人体寒热失调的内在依据!
酸苦甘辛咸，五味归属五脏
我们知道，人是一种杂食动物，凑巧的是人体的五脏，喜欢自然界里的五味，这就给我们养生和治病提供了捷径，肝喜欢酸味，心喜欢苦味，脾喜欢甘味，肺喜欢辛味，肾喜欢咸味，五味和五脏的这种对应关系，古人们称之为“归经”。
“归”，是归属、专任的意思，“经”，就是指人体的经络和它所属的脏腑。“归经”也就是指不同的药物能对某一经络及其所属的脏腑起到特殊的治疗作用，这是中医的一大发明创造，牢记五味入五脏的关系，对治疗疾病有很大的帮助。中药能起到治疗疾病作用的关键，不仅在于中药所具有的自然四气特性上的补偏，而且还在于中草药所具有的归经特性，使得药物四气的能量可以直接通达标的。
辛味可以入肺、酸味可以入肝、甘味可以入脾、苦味可以入心、咸味可以入肾等，这是何等的奇妙。辛味可以发散、酸味可以收敛、甘味可以补中、苦味可以泻火、咸味可以软坚，这又是何等的神奇。如果忽略了这些自然特性，我们就不可能从本质上去认识和理解中药的作用，甚至会出现很多的偏差。
比如说牡蛎这味药，其主要成分无非就是碳酸钙，从药理上研究除了能中和胃酸外没有任何作用，中医却认为牡蛎具有益阴潜阳、软坚散结、镇惊安神、收敛固脱的作用。这些能在实验室中发现吗?不能!这些作用有效吗?临床证实非常有效!
那中医是如何发现这些作用的?那就是通过对药物自然特性的认识!中医认为牡蛎生于水中，具有阴寒之气，所以能益阴潜阳;牡蛎质地重坠，所以能镇惊安神;牡蛎味咸而涩口，所以能软坚散结、收敛固脱。正是因为古人注意到了药物所具有的自然特性以及这个特性对人体内在平衡的作用，才有了今天丰富多彩、疗效确切的中药。
升降沉浮，气机主宰万物
我们知道，人是一种气机动物，中医中药就是根据气机原理治病的。人体五脏六腑上下分布，各脏腑在气机所引导下处于动态平衡中：肾在最下面，肾是水中有火，就像汽车电瓶，有正负电。
水是肾阴，火是肾阳，火性向上，肾火向上走，使脾土温暖，脾把胃吸收的营养研磨，去粗取精，把精微物质，发送到全身各处。
脾的特性，也是向上的，有一部分营养要送到上面的肺脏，与吸入空气中的精微物质结合，再由肺向全身输布。肾中的水，水生木，肝之木气在水的滋养下得到营养，生发了，气也往上升。随脾土之气上升，中医有“肝随脾升，胆随胃降”的说法。
所以，身体上升的腑脏有病，则应考虑肝脾之气上升是否正常，尤其是肝气。肝气随着肝脾升到了肺和心。木生火，火，五脏属心，火的特性是上炎，但，由于有肺脏的存在，心火被带向下行。
肺属金，主肃降，气机就开始往下降，一直降到肾中去，温暖肾水，使得肾水不至于寒。而肾水随着肝木上上升而上升，到达心火的位置，使得心火也不至于过热，这就叫着“水火既济”。
如果下降的过程被破坏，那么心火就无法下降，就会上面热，不能交于下，下面就是寒的局面。心是恶热的，热，心就会有病，失眠多梦，口舌生疮，而下寒就会腹冷，下肢凉等。
在肺金下降的同时，人食入胃，物向下行，所以胃气就下降。脾为己土属阴，胃为戊土属阳，阳要下降，阴要上承。在胃气下降的同时，胆气也随着下降，胆汁下入十二指肠随胃物下行，顺应“胆随胃降”之说。
胃有病了，就是因胃气不下行，不下行就会上逆，胆汁会反流，这是气机逆行的结果。脾土、肝气随着肾气而上升，心气、胃气和胆气随着肺气而下降，这是一个肾水在心火的照耀下变汽升腾，经脾、肝、心至肺，肺是冷的，汽遇冷变水，经胃、胆、肠又回到肾的气机运转模式。
人体的这一气机模式，很像自然界里的海水，在阳光的照耀下变汽升腾，变云吹向高山，遇冷变雨飘落地面，流经千条河流最后又汇入大海，真可谓人法地呀。
中药也有升降沉浮的特性
中药为什么会具有这个升浮或沉降的特性呢?我们还是要从中药所蕴含的自然特性上去寻找答案。
因为中药具有寒、热、温、凉四气，而物理学知识告诉我们，热往往会使分子向上运动，所以温热药作用于人体，会导致人体内的各种物质分子产生向上、向外的运动，从而表现出升浮的性能;
而寒凉药作用于人体，则会导致人体物质分子产生向下、向内的运动，从而表现出沉降的性能。
这就是中药四气和与人体升降沉浮之间的关系。利用中药的升降沉浮的特性，调节人体出现的升降沉浮的紊乱，是中医中药治病的又一方式。辛能散，酸能收，苦能泻，甘能补，咸能软，另外还有淡味能渗湿。
这六种味道所起到的作用可以分为两大类：
一类对人体能起到兴奋、增强作用，如辛味的发散、甘味的补益、淡味的渗湿等，这类药体现出来的特性就是升浮;另一类对人体能起到抑制、减弱作用，如酸味的收敛、苦味的泻火以及咸味的泻下软坚等，这类药体现出来的特性就是沉降。
具有升浮特性的药物对人体的作用其有向上、向外的趋向性。所以能起到提升阳气、发表散寒、催吐等作用;而具有沉降特性的药物对人体的作用具有向下、向内的趋向性，所以能起到潜阳降逆、镇惊泻火、渗湿利尿、泻下通便等作用。
中药的四气、五味与人体的偏性相遇，就会产生中合，克服了人体的偏性，使人体恢复了正常，这就是李时珍所说的“酸咸无升，辛甘无降，寒无浮，热无沉”。
另外药物的质地不同特性也不同，质地轻的药物(如植物的花、叶)往往具有升浮的特性，而质地重的药物(如矿物类，甲壳类，果实)往往具有沉降的特性。
药物的这个轻浮重降的特性，对临床用药有很大的指导意义。比如说治疗头面、肌表、上焦等部位的疾病，就需要选择质地轻扬的药物，利用它升浮的特性，使药物能上趋外达，以发挥良好的作用。
中医有句话叫“治上焦如羽，非轻不举”，指的就是这个意思。再比如治疗腰腹、下肢、下焦等部位的疾病，就需要选择质地重坠的药物，利用它沉降的特性使药物能下沉潜镇，以发挥应有的作用。中医有句话叫“治下焦如权(秤陀)，非重不沉”，讲的就是这个道理。
01
药分上中下三品
《神农本草经》书中讲了三百六十五种药物，正好合一年三百六十五天，按照其功能特点分成上中下三品。
把药分为三品，应天地人三才，天为阳应气，地为阴应形，人是由天地之气交生成的，因此上应天之气，下应地之行。
上品一百二十种应天之气，养命，长人之寿命，其性属先天；中品，养性，保人之健康，顺调阴阳之性；下品，治病，逆调阴阳之气。
道家思想与其他宗教与哲学思想不同，对生死的看法有其独特的地方，人生在世是最幸福的，追求生命的永恒是主旋律。当人的阴阳属性与天地相合时，即与天地同在，与日月同辉，因为自然是永生的，人的生命也因此可以永远存在。
不但从哲学思想上有其认识，也要借助天地之气结晶之品，来实现长生不老的理想。上品之药都是围绕着这样一个哲学思想而规定的。
在这些药物中，采用了很多金石类药物，这些都是天地阴阳之相结合的产物，是天地之精华。而现代标准来衡量，很多药物都是有毒的，为什么古人却视之为生命之宝呢？
原因是多方面的。
一是这些药物是养命的，先天之品，不是短时间内能看出结果的；
二是道地药材及其制作方法，制作这些药物的时候，需要高超的炼制方法，例如朱砂，据今天试验表明，当朱砂烧制成五彩的颜色时候，是无毒的，而黑色时毒性最大，在炼制朱砂时，火候掌握很重要；
三是古人的体质与今天的人不同，古代人的食物中很少含有重金属，食物简单而且局部，今天人们食物中含有丰富的微量元素，很多食物还有重金属，例如深海鱼类等，因此有些金石类药物对补充微量元素也许有好处。
02
中药作用的基本原理
《黄帝内经》云：“天地者，万物之上下。”“人以天地之气生，四时之法成。”“天食人以五气，地食人以五味”。天地间万物都是以阳生阴长形式生成，天然药材自然也不例外，天之气为之生，地之味为之长。在自然状态下，天地之四气五味成就了药材之形态及性味。
药物经过炮制，或者煎煮，而制作成各种剂型，病人食之入胃，人体摄取药物的气味，代谢药物之形。具有天地阴阳属性的气味，进入人体后，阴阳气味相互转化，试图恢复该药材的本来面貌，从而发挥作用。
以麦门冬为例，我的大学中药老师讲麦门冬的时候说，麦门冬之所以能够滋阴，是因为麦门冬充满汁液，而且其它所有滋阴药都有这样的特点，比如沙参、知母、玉竹等等，形态上汁液饱满，含有大量水分。
当时将信将疑，药物的津液如何补充到身体里呢？如果是煮成汤药，并没有吃药物的形呀。如果是因为津液充足而补阴，喝水能补阴吗？
现在就可以解释这些问题了，药物的形态决定于药性，其天之气和地之味的相互作用生成麦门冬的形，人服用后，麦门冬的气味进入人体，两者相互作用，试图恢复麦门冬的状态，在阴阳气味相互作用时，也就储存了身体中的津液，从而起到养阴作用。
03
食物与药物有别
药物有气味，食物也有气味，两者有时交叉使用，有些食物就是药物，例如，山药、薏米、芡实等，两者应该如何区别呢？《内经》曰：“毒药攻邪，五谷为养，五果为助，五畜为益，五蔬为充。”
首先，药物偏性大，所以有“药者毒也”一说，药物作用于人体，是以药物之偏性纠正人体之偏性的过程。
其次，药物多用于攻邪，食物则多用于补精。药物之气重于味，食物之味重于气。如果将两者对比，药物重于气为阳，食物重于味为阴，经云：“阳生阴长，阳杀阴藏”，药物主生杀，食物长藏。
最后，人们食用药物和食物的目的不同。药物是取其气，而去其形，用以攻邪；食物取其味和形，用以补精。换句话说，人饿了是要吃饭的，而不能以药代饭，大部分药物是不能被人体吸收的，也就没有营养作用。为了说明什么是取其气而去其形，举一个例子，在我所居的美国流行着一种日本式的茶道，称为“抹茶”。
抹茶是用天然石磨，碾磨成超微粉状的、覆盖的、蒸青的绿茶。起源于中国的隋朝，在唐朝、宋朝达到顶峰，特别在宋朝，已经有了完整的寺院抹茶茶艺（点茶）。至今已有一千多年的历史。明朝以来，中国开始流行用茶叶泡汤弃渣的喝法，点茶便告失传，传统茶磨也随之绝迹。
九世纪末（日本的平安中期）抹茶随日本遣唐使进入日本，点茶被日本人民所接受并推崇，发展成为今天的日本茶道。明朝以后中国人喝茶的时候不再吃茶叶了，只喝茶汤，茶叶经过开水浸泡之后，茶中的气味溶在茶汤中，而去掉茶叶的形。
中药的摄取方法与之相仿，常用的汤剂，是生药经过水煮后，取其药汤，去掉药渣。饮用药汤，即是去其形，而取其气味。食物则不只是喝汤，还要食用其形，目的是补精，《黄帝内经》云：“精不足者，补之以味”。喝茶的目的与吃饭不同，是品茶中的气味，而不是以茶叶来充腹。
而有些药物是以丸散膏丹之形，进入人体的，此形不能被人体吸收，但消化代谢的过程会相对缓慢，留在身体内的时间比较长，多用于慢性疾病。
汤剂进入人体后，其气味直接调节人体之气的寒热温凉，升降沉浮，以及阴精的收藏与化气，作用迅速，力量也强。
喝抹茶属于食其形，与药物的丸散膏丹类似，如果已经习惯了品茶的气味，喝抹茶会感到茶的后劲很大，容易出现恶心、头晕、甚至呕吐等症状，我们称之为“醉茶”。这就是药物之气味与食物之精形的区别。
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