道德经：人生的痛苦与烦恼，大多是因为没有理解生死
昨天
来源：典则书社
有人说：除了生死，其他的都是小事。
这句话说得有道理吗？
人生的问题，林林总总似乎说不清也道不尽。实际上，人生最根本的问题只有一个，那便是生死。弄明白了生死问题，其他问题，也都不再是问题。或者说，人之所以痛苦烦恼与困惑，大部分的原因在于没有理解生和死。
我们应该如何摆脱痛苦与烦恼呢？
看看道德经中的生死观，或许会有答案。
一.道与万物的不易之易
道生一，一生二，二生三，三生万物。
其中一是虚漠鸿蒙之气，二是阴和阳，三是阴，阳，阴阳交合未分之气。
道幽深渺远、清澈透明得看不到它，但它又好像时刻不停的在运转着，推动着万物的变换，看上去万物都是从它那里涌现出来的，但是道不仅向外涌现万物，还会摧毁万物，并把它们回收回去。
一次次的循环往复，所以尽管道无始无终永不停休的不停向外涌现万物，但是宇宙却没有被塞满。因为道既能生之也能令其死之。
二.生与死的变易之易
人为什么会生，又为什么会死，生之前在哪里，死之后又去了哪里？
生向着死运动，是不是死也再向着生运动?
这里面的深层机制到底又是什么?
道德经认为：人在生之前是虚无，死之后又重归于虚无。
生因为动，而趋向死;死因为静，而趋向生。生为死之徒，死为生之始。这便是生死相徒的道理。
就好比海洋里，有很多波浪。
浪花被溅出水面，为生。浪花落入水面消殒无踪，为死。
浪花被溅出之前，它就是海洋的一部分。它落入大海而消殒，则再次化为海洋的一部分。
这个海洋，就是生的来处，和死的归处，它的名字叫做道，叫做虚无。
生命像浪花一样的跃出海面，便是出生。生命又像浪花一样的消殒于大海里，便是入死。
三.一个人身上的三重生死机变
对于任何一个人来说，发生在他身上的趋生运动有三分，趋死运动有三分，还有三分是因为不善于摄生，把原本趋向生的运动，导向了趋向于死。
每个人出生到世界上，都有自己的天命，也就是自然寿限。这个自然寿限也叫天年，古人认为人的自然寿限理论上为120岁。
可是现在绝大多数人，都不能活满天年。
再次回到那片海洋。
在海面上，一片涟漪在荡漾着，波纹很慢，但是却荡漾了很久。
随着风越来越大，涟漪变成了波浪，运动的越来越快，但是每一个波浪的存续时间，却越来越短。
风更大了，波浪变成了惊涛骇浪，浪花飞溅，每一滴浪花，飞溅的越猛烈，存续的时间就越短。
四.人的生命运动有两重
第一重，是道生人。第二重，是人生事。这第二重，便是生生。
事情越多，越刚猛，越激烈，那么这个“生生”就会越厚。
就像浪花一样，生命活的越猛烈，存续的时间就越短。柔弱者生之徒，坚强者死之徒。以天下之至柔，驰骋天下之至坚这两句，则是反过来,说的是有道之人的活法:出死入生。
所谓善摄生者便是出死入生。在生死相徒的原理中，人之生动之死地，那么也可以人之死静之生地。恰恰和大多数人理解的完全相反，生命不在于运动，而在于恬静。
这里的人之死静之生地，不是指生命本身的死亡，而是指开其兑济其事的第二重生生的终止。生命重新归复于虚静，重新扎根在道中，汲取生命之母的滋养。
人生其事，则必起纷争。小的纷争和角斗以及再大一些的纷争和张牙舞爪的争斗。上升到了你死我活的生死之争，则要用兵杀人。兕虎之斗，甲兵之斗，都是生生之厚把人带入了死地。
而善摄生者，则是反其道而行之。他们会塞其兑闭其门，挫其锐解其纷。把自己从死地里拉出来，选择出死入生。生命那么宝贵，把它用来和人角斗张牙舞爪的拼命，甚至是生死相搏，岂不是辜负了生命。
所以，他们日常生活中，不会和人发生纠纷和争斗。如果实在遇到了避不开的祸事需要用战争手段来解决，他们也会倾向于选择不战而胜的上策。而不是选择以命相拼的下下策。
兕，一种带角的野兽。从带角的吃草动物式的意气争斗，到老虎这样肉食的猛兽之争，就发展到了流血冲突。
再到刀兵相见，则是纷争和冲突升级到了生死相搏的不可收拾的地步。一步步的，把生命陷于越来越糟糕的死地。
这些冲突和纷争，由何而来?皆是因为“人之生动之死地”而来。只要开泄了生命的精神，那么生命就会选择在外部世界里面第二次表达自己。济其事务，逐其功利，所有的人，都将生命投向了这个名利场，他们就会把人生变成了一座斗兽场。
如果反回身，从这个斗兽场里面走出来，将精神重新内守闭藏于生命。一旁看着这座斗兽场，看里面的血肉飞溅，听里面的恐怖惨叫，不由得会感叹，那么多年轻而美好的生命，因为一些身外之物，而灰飞烟灭。
那些斗兽场里的野兽和角斗士们，会冲出斗兽场来追逐场外的人吗? 他们不会。他们的角，他们的爪子，他们的利刃，都是为斗兽场而生。也只能在斗兽场里面使用。这些尖角，爪子和利刃，都不会投向斗兽场之外的地方。因为投向那里，又争不到什么利益。
生生之愈厚，斗争之愈烈。斗争之愈裂，死地之愈深。死地之愈深，则生命愈不可续存。
为什么善摄生者可以避开那些危险的可以置人于死地的尖角，利爪，和兵刃呢？
因为他们把自己置身于了那座斗兽场之外。
那座斗兽场，名字叫做死地。人只要出离于生命，把精神投向外部世界，便会加入这座斗兽场。这是一条选择了出生入死之路。死地便是最后的归途。
真正的贵生者，从死地逃离出来，收回精神，复归于生命本身,并把生命根植于大道，抱神以静，守一不离，从而可以长生久视尽其天年。
生命并不在于运动，而在于虚静。人之生动之死地，是选择走向了一条出生入死之路。相反，则能静之生地;这是选择走向了一条出死入生之路。唯有出死入生，才能无死地。
道德经里的这段并非是说，人要能把握掌控自己的生命，避开世间的是非和灾祸，只能像个植物人那样的活着。而是说，只有出离那个斗兽场，从外部命运的沉浮中转回头，才能直面生死，和自己的生命面对面的对话，直视并理解生死。知生死之所出，知死生之所去，知生生死死之所由。
比如我们的中国文化认为，一个人只要子孙还没有灭绝，他的生命就还在延续，他就还没有真正的死亡，在时间尺度上，一代人只不过类似于草木的一个春秋罢了。只要生命的根还在，只要生命的种子还在，那么，人就可以万世传承。
我们的中国文化认为，只有断子绝孙，人才算是真正意义上的死亡。所以，中国人辱骂别人最难听的话，就是说人断子绝孙。好比说，今年竹子枯死了，不能认为这颗竹子死了，因为第二年春天，它还会长出新竹子，只要竹子的根和种子不灭绝，它就会一直活着。只有万世传承，才是真正的永恒。
天之道，不争而善胜，天清地宁，天地不与万物相争，而万物莫不由其出，生杀予夺。不召而自来，天生天杀，看上去像是有规律，又像是完全随机的。而万事万物，又都像是自然而然而来，自然而然而去。道是万事万物自然而然背后的那个推动力量。
天地万物，就像连成整体的一样，生杀互根，生生死，死生生;恩害互成，害生恩，恩生害。
就好像，背后有一个擅长谋划者，在推动着这一切，那便是道。
万物生杀，皆本于天道，万物生死，皆入于机。
五.人生的生死问题
人生的问题，林林总总似乎说不清也道不尽。实际上，人生最根本的问题只有一个，那便是生死。弄明白了生死问题，其他问题，也都不再是问题。或者说，人之所以痛苦烦恼与困惑，大部分的原因在于没有理解生和死。
既然谈到了要理解生死，首先一点，要诚实，不可以对这个问题弄虚作假，引入虚妄的死，无对证的假设来自欺欺人。在忠实于自己心智的前提下，然后才能谈生死。大部分人谈论生死，都选择了自欺欺人。用虚妄的彼岸之物把生死遮蔽掉，也同时蒙蔽了自己的心智。
在生死问题上的自欺欺人，有的人是因为恐惧，有的人是因为偷懒，还有的人则是被人所蛊惑。这些人，把自己糊弄了一番便单方面宣布成功解答了生死的终极问题。
生与死，并不存在这些人所说的此岸和彼岸，因为生和死都是同时发生的。它们只是一件事的两种状态。任意时刻，既可以出生入死，也可以出死入生。
我们一定要忠实于自己，敞开自己，给心智解蔽，放下恐惧和懈惰，那就可以进入下一个环节了。
六.剖析生死问题
人和草木虫鱼飞禽走兽都是万物，其中并没有什么不同，由天地所生，寿终正寝，再归于天地。
草木会畏惧死亡吗？动物会畏惧死亡吗?都不会。正常人，自然的人，也不会畏惧死亡。
为什么只有人，才会畏惧死亡呢，因为脱离天道太久，人变的不正常了，变的不自然了，失去了道德天真。
能让人畏惧死亡的，一方面是国家的法度刑律，一方面是装神弄鬼的巫鬼崇拜。神，天之功是造化之良能，非人之能。鬼，地之藏是造化之隐迹，非人之为。为什么说，人老觉得自己可以超自然，因为有人在装神弄鬼。
某些人，装模作样的，谎称自己具有天地造化之能，这都是装神弄鬼。装神弄鬼者，宣传自己可以操纵天地造化，左右人的生死，从而让人失去真正决定他们生死的天地，转而迷信这些巫鬼妖异之徒，从而产生对生的谵妄，对死的恐惧。
这些假装自己是天的人，宣称自己可以左右人的生死的人，其无正，皆为奇。对于这些以暴力机器操纵人的生死的人，以装神弄鬼，让人们畏惧死亡的人，该怎么应对他们呢。
老子认为，应该把他们抓起来，全杀掉。一露头就杀光，这样以来，就不会再有人敢装神弄鬼，也不会再有人敢，认为自己就是天，可以人生人杀。
人的死亡，和人的出生一样，都是天地造化的一部分。人只生不死的话，人就根本生不出来。不仅人如此，万物也是如此。生为死之根，死为生之根。这就是造化出入的根本原理。
人出生之前所由之而来的地方，和死后所归之而去的地方，是同一个地方。生死本不相异。所以，在我们的中国文化中，有视死如归的说法。死亡，只是回家。为什么人会害怕回家呢？因为只有不得其生的人，才会不得其死。
生得不自然，便会死得不自然。生死皆不自然，就会精神错乱，被各种装神弄鬼的妖妄思想所蛊惑所俘虏，认为人的生死，由某种超自然力量所主宰，并还编造出来各种荒诞绝伦的生前的场景，和死后的场景，我们要把这种妖妄思想绝而弃之，活在天地有常自然而然的生活当中，明白生于天地死于天地的常理，进而回归到虚无中去，最后回归到道的怀抱里。