常无欲，可观其妙

“故 常 无 ， 欲 以 观 其 妙 ﹔ 常 有 ， 欲 以 观 其 徼 。此 两 者 ， 同 出 而 异 名 ， 同 谓 之 玄 。玄 之 又 玄 ， 众 妙 之 门 ”

老子画像

在这一段话当中，老子探讨人与物的关系——人究竟是为“物”所转，还是物为人所用？

在老子看来，人与物之关系，并不是谁为谁所用的问题，而是有欲还是无欲的关系——人有欲望，就很容易为“物”所转，甚至会迷失于物欲之中。反过来，一个人若是无欲，那么，就不会被“物”所左右。

当然，老子所讲的“无欲”，并不是说人不能有欲望之意，而是强调不再受到欲望牵引出来的情绪所干扰与影响。

言外之意，天地万物生生不息，自有一套运行规律，而这种规律就是“天道”。

但是，“天道”之奥妙，那些受到欲望干扰与影响的人，当然无法体会得到了。

老子雕像

为什么？

因为有欲望，或者说，受到欲望干扰与影响的人，所看到的是自己的所求、所要，于是无法体会“天道”运行的奥妙。

而是无欲之人，看到的一切，都是无用之物，反而能够如实观照，继而体会到“天道”之奥妙。

由此可见，一个人是否能够体“天道”的奥妙，其实跟控制自己的欲望有关——修至无欲，才有可能“悟道”；反过来，就会深陷欲望之中。

为什么如此说呢？

我们从以下三个方面继续探讨，即：

一、修行的目的，其实就是对治人的欲望

古语有云：修行以摄心为上。

古之圣人

而所谓摄心，就是修心，为什么？因为“心”不但是人之言行背后的驱动力，而且也是人之欲望之根本。

因此，从这个角度来说，修行的目的，其实就是对治人的欲望。

进一步的说，当一个人可以成功对治自己的欲望，不再受到欲望的牵引与影响，那么，他才有可能真正去体会天地万物生生不息的奥妙，这就是“悟道”。

或许正是有鉴于此，老子才讲“故 常 无 ， 欲 以 观 其 妙”——处于“无欲”之状态，才有可能体会到“天道”的奥妙吧！

二、“有欲”是有我之境

如上所说，有欲即有我，而有我，当然是处于有我之境了。

无欲则刚

所谓“有我之境”，指的是由“我之欲望”所营造出来的一切。

而这一切，当然不是“道”了，这其实也是老子在《道德经》开篇讲“道可道，非常道”的道理。

甚至可以说，“道”因为有欲而隐——一切人为的认知或者营造出来的一切，都不是“道”。

这就是老子为什么讲“有欲”只能观其徼，而不能观其妙的道理。

三、“无欲”是无我之境

所谓“无我”，并不是指没有“我”之存在的意思，而是强调一个人不再受到自身欲望的牵引与影响，从而达到解脱欲望束缚的目的。

当一个人能够从欲望之中解脱出来，也就意味着可以进入无我之境——与天地万物融为一体，与天地万物一样生生不己，不再受到各种各样人为认知的干扰与影响，以至于可以回归到最根本状态。

老子雕像

在老子看来，人唯有修至这个（无欲）的状态，才有可能体会“天道”的奥妙。

所以，综上所述的这三个内容，其实正是老子为什么讲修至无欲，才有可能体会“天道”的奥妙的真正原因——故 常 无 ， 欲 以 观 其 妙。