《经典赏析》孔子论君子之本——孝
孔子论君子之本——孝
人的品行，是衡量一个人道德面貌的客观标志。孔子学说的一大特色，就是他关于“人品”的论述。他竭力倡导和培养学生的目标，是做一个现实生活中的真君子，反对那种“巧言令色”、披着仁义道德外衣的伪君子。
孔子学说被称为“人学”，他讲得主要是“人道”，其核心思想是“仁”，出发点和根本是“孝”。孔子说：“仁者，人也，亲亲为大”（《礼记·中庸》），就是强调人类的仁爱精神始于父母和子女之间的真情实感，这是人与人关系中最切近、最根本的感情。因此，“君子务本，本立而道生。孝弟（悌）也者，其为仁之本与。”（《论语·学而》）做一个君子，首先要专心致力于对父母的孝，只有把这个“本”立起来，人与人相处的“仁爱”之道才得以通行。孔子强调：“人之行，莫大于孝”，“夫孝，德之本也，教之所由生也。”（《孝经》）他把孝看做是人的最根本的品德，也是对人进行道德教化的前提和基础。
孔子论“孝”的要义和精华：
一是“能养”。孔子说，“今之孝者，是谓能养。”（《论语·为政》）能养，就是有能力赡养父母。《孝经》对此作了进一步阐述，强调子女尽孝一定要“用天之道，分地之利。谨身节用，以养父母。”就是要善于利用天时，精于分辨地利，以耕耘收获。要谨慎行事，保重自己的身体，爱惜自己的名誉，不给父母造成伤害。要勤俭持家，节省支出费用，以便赡养父母。这是子女尽孝应承担的最基本的义务。
二是要“敬”。孔子进一步指出：“至于犬马，皆能有养，不敬，何以别乎？”（《论语·为政）就是说如果只把赡养父母当作孝，那是很不够的，是一种世俗偏见，就是犬马也一样有人养着。如果没有对父母的尊敬之心，又与养犬马有什么区别呢？孔子强调的是对父母尽孝要有发自内心的真情实感，要有尊敬之心。这是在精神层面对父母尽孝的基本要求。
三是要和颜悦色。子夏问孝，孔子说：“色难。”（《论语·为政》）就是说对父母尽孝难在子女的态度上。如果总是给父母脸色看，即使让他们吃得再好，穿得再暖，他们心里也不会痛快，这就不能说是孝。
四是要时刻挂念。孔子说：“父母之年，不可不知也。一则以喜，一则以惧。”（《论语·里仁》）做子女的，要把父母的生日和年龄时刻记在心里，一方面为他们的长寿而喜悦，另一方面，又因他们日渐衰老而担忧。又说：“父母在，不远游，游必有方。”（《论语·里仁》）古代社会交通不便，通讯不畅，因而孔子告诫做儿女的，父母在世时，尽可能不要远游。如果非得出远门，必定要安排好父母的生活，告诉父母自己在外面的情况等，以免父母担心。
五是要“几谏”。孔子说“事父母，几谏，见志不从，又敬不违，劳而不怨。”（《论语·里仁》）“几”是轻微、委婉的意思。孔子并不主张子女对父母要绝对地服从，他认为子女侍奉父母，假如父母有过错，应当委婉地进行劝告，如果父母不听从，也要照常地恭敬，不能违逆，再看时机进行劝解，这样做虽然操劳而忧心，但也不能对父母产生怨恨之心。
六是要无违于礼。鲁国大夫孟懿子问孝，孔子回答了两个字：“无违。”学生樊迟问这是什么意思，孔子说：“生，事之以礼。死，葬之以礼，祭之以礼。”（《论语·为政》）他所强调的是，要以礼事亲，不可违背于礼。孔子教人是很讲针对性的，孟懿子不能遵从他父亲贤而好礼之教，所以孔子针对他讲得“无违”，就是不要违背父亲的教诲，这是就具体情况所做的回答。但是就普遍事理而言，孔子强调的是无违于礼，父母在世，如有不合乎礼的言行，子女是不应当顺从的，而要以合乎礼的方法对待，这是对父母真正的爱护、尊敬。《孝经》说：“父有争子，则身不陷于不义。”所谓“争子”，就是敢于劝谏父亲的儿子。据此可知，孝顺之“顺”，绝不是一切顺从的意思，而是指父子和顺、家庭伦理关系顺畅。有人片面地理解“孝顺”，甚至于把孝文化指责为“奴才文化”，这是毫无道理的。孔子强调，孝的精神，还应当体现在父母去世以后，要按照礼制去安葬他们、祭祀他们，这才算子女尽孝有始有终。
七是要“尊亲。”《祭义》说，“孝有三：大孝尊亲，其次弗辱，其下能养。”这就是说，一个人能以自己的所作所为而使父母受到尊敬，这是最大的孝，是“达孝”。其次是不能因为自己的行为而使父母受到侮辱。再次才是能养活父母。可见，儒家所提倡的孝，最重要的是要建功立业，光宗耀祖。
孔子强调的“孝”，是“父慈子孝”。他所说的“悌”，是“兄友弟恭”。双方的关系是相互的，对应的。这种充满人性色彩、具有穿越时空价值的伦理思想，是值得我们认真继承和大力弘扬的。然而自汉代“独尊儒术”以后，“孝悌”之道就被附加上许多维护专制统治的内容，甚至具有法律的性质。所谓“不孝罪”，就属于“大逆不道”，可以动用各种刑罚直至死刑。子女、后辈对于父母、长辈必须绝对服从，甚至于“父叫子亡，子不得不亡”。对于此类糟粕，则应予以剔除。
在儒家“孝悌之道”影响下形成的中华孝文化，是指中国人的孝意识、孝行为及其具体的内容与方式，它既是伦理学，又是道德哲学，是中华民族特有的文化现象。孝文化作为传统的家族社会的精神支柱，具有家庭的和社会的双重意义。它一方面适应了维护家族制度稳定，协调以父子关系为轴心的各种关系的需要；另一方面又被封建统治者利用来为其专制政权服务。当今社会，君主专制的时代已经成为历史，孝文化中与之相适应的思想观念、道德规范也已过时。但是，孝文化中体现的纯真、浓厚的人文色彩精华，永远值得我们珍视。如果不分青红皂白，把孝道一概斥之为“封建余孽”，就会在长幼关系上造成严重危害。这样的教训，必须深刻记取。尤其是在全面建成小康社会和构建和谐社会的今天，在我国面临老龄化时代严峻挑战的今天，深入研究、挖掘、继承和弘扬孝文化中的精华，大力弘扬敬老爱老的社会新风尚，突出强调子女、晚辈要孝敬父母、长辈，让他们在身心两个方面都得到幸福和快乐，显得格外重要。