老子《道德经》第四十二章:【道生一,一生二,二生三,三生万物。万物负阴而抱阳,冲气以为和】
老子《道德经》
第四十二章:
【道生一,一生二,
二生三,三生万物。
万物负阴而抱阳,
冲气以为和】

国学,重在义理。儒道两家思想中多含国学义理,学习国学最好的方法是学习儒道两家经典,主要是《老子》《论语》《孟子》《大学》和《中庸》。
《老子》亦称《道德经》,是道家思想的元典,是中国最早的哲学著作。老子思想凝聚于《老子》一书,计81章,5000余字,集中反映了道家的世界观、方法论、政治思想和人生价值。老子把道看作是天下万事万物的起源。道本身无形无象、无名无物,是不可直接感知的。老子是朴素辩证法大师,揭示了对立统一规律。在老子看来 “反者,道之动;弱者,道之用”。在政治思想方面,老子从“道法自然”出发,强调无为而治。在人生价值方面,老子把素朴规定为人生的本质,“见素抱朴,少私寡欲”。老子把柔弱看成素朴的表现和生命力的象征,他用水比喻柔弱,“上善若水,水善利万物而不争,处众人之所恶,故几于道”,最高尚的品格就像水,水能够滋养万物而不争先,安居于人所厌恶的低处,它的行为最接近于道。
读《道德经》不外乎围绕以下三十六个字:为无为,无不为,骋至柔,克至坚,习水性,与人善,明阴阳,晓道理,知可止,利于本,有无生,悟道德。
今天读老子《道德经》第四十二章【道生一,一生二,二生三,三生万物。万物负阴而抱阳,冲气以为和】后有感颇深,便与之分享!

[原文]
道生一,一生二,二生三,三生万物。万物负阴而抱阳,冲气以为和。人之所恶,唯孤、寡、不谷,而王公以为称。故物或损之而益,或益之而损。人之所教,我亦教之。强梁者不得其死,吾将以为教父。
[译文]
道是独一无二的,道本身包含阴阳二气,阴阳二气相交而形成一种适匀的状态,万物在这种状态中产生。万物背阴而向阳,并且在阴阳二气的互相激荡而成新的和谐体。人们最厌恶的就是“孤”、“寡”、“不谷”,但王公却用这些字来称呼自己。所以一切事物,如果减损它却反而得到增加;如果增加它却反而得到减损。别人这样教导我,我也这样去教导别人。强暴的人死无其所。我把这句话当作施教的宗旨。
[延伸感悟]
宇宙万物的总根源是“混而为一”的“道”,对于千姿百态的万物而言,“道”是独一无二的。同时,警诫王公要以贱为本、以下为基的。
“道生一,一生二,二生三,三生万物”。阴阳未分的“无极”就是“道”的原始状态,“一”就是阴阳初分而仍纠缠的“太极”,“道生一”就是无极生太极;“二”就是阴、阳两仪,“一生二”就是太极生两仪;“三”就是阴阳化合能生万物的“和气”,“二生三”就是两仪化生和气;“三生万物”就是从和气中繁衍出天下万物。如果省略“无极”与“太极”的区别,“道生一”直接就是生出第一层的阴、阳两仪;“一生二”就是两仪生出第二层的四象——太阴、太阳、少阴、少阳;“二生三”就是四象生出第三层的八卦——乾、兑、离、震、巽、坎、艮、坤。“三生万物”就是有了八卦,那么万物都初具形态了。再往后八卦两两相叠衍生六十四卦就可以穷天地的变化了。
“万物负阴而抱阳,冲气以为和”,万物都有阴阳二气,调和而生成和气,揭示的正是宇宙间的对立统一规律。
“故物或损之而益,或益之而损”。人们最痛苦的就是当孤儿、做寡妇、没有饭吃,而王公却用来作为自己的称号。王公所称皆自损之辞,道理何在?王公以此自称,是在昭示天下,自己时时刻刻心存弱者,为百姓的生活着想,以示有德。表面看来,王公以“孤、寡、不穀”为称,损害了他的高贵形象,实际上却有利于树立他们的“明君”形象。树立了明君形象,就有利于统治地位的稳固。

“人之所教,我亦教之”,老子说,人类效法什么呢?效法天地,也了解自然的物理。“物或损之而益”,比如秋天,万物凋零,只剩了一点种子,把这点种子留下来,还用灰土埋起来,在这个时候,这种子好像没有什么作用,到了春天再种到地下,它自然又生长起来,这就是损益的道理。所以,人类要效法天地物理的法则,把握自己的生命,培养自己的生命,不衰老,要长存,并且不随现象而变化。如果把握住这个,就是效法天地自然的道理。
“人之所教,我亦教之。强梁者不得其死。吾将以为教父”“或损之而益,或益之而损。”、“吃亏是福”、“得便宜处失便宜”,象这样的话,老子不是第一个说的,肯定有很多古圣先贤已经说过了,他只是借用一下,所以他说“人之所教,我亦教之”。“强梁者”就是强横凶蛮、横行霸道的人,这种人一贯是为了“利己”不择手段,不考虑后果的,那么他的行为就是“非道”的。这样的人,可以看到他的灭亡,正所谓“但将冷眼看螃蟹,看他横行到几时。”。等他把“益己”做到了尽头,那么就会遭到“或击之”,从而“不得其死”——不得好死,死得很惨!老子最后说的是做人的原则,或者说教育他人的准则,是什么呢?就是“损益”之道!懂得了人生的道理,就是最好的教育,也就是我们要效法的最高原则。最高的原则就是“损之而益,益之而损”,用之于人生的道理,则是“祸福相倚”。觉得很倒霉时,何尝不是塞翁失马,焉知非福呢?所以一件事是好是不好,全在自已的运用。善于运用与否,仍是在于自己个人,这个就是“冲气以为和”了。