《墨子全鉴》大取

大取——兼爱天下，尽利苍生

【原文】

天之爱人也，薄①于圣人之爱人也；其利人也，厚于圣人之利人也。大人之爱小人也，薄于小人之爱大人也；其利小人也，厚于小人之利大人也。以臧为其亲也②，而爱之，非爱其亲也；以臧为其亲也，而利之，非利其亲也。以乐为爱其子，而为其子欲之，爱其子也。以乐为利其子，而为其子求之，非利其子也。

于所体③之中，而权轻重之谓权。权，非为是也，非非为非也④。权，正也。断指以存腕，利之中取大，害之中取小也。害之中取小也，非取害也，取利也。其所取者，人之所执也。遇盗人，而断指以免身，利也；其遇盗人，害也。断指与断腕，利于天下相若，无择也。死生利若，一⑤无择也。杀一人以存天下，非杀一人以利天下也；杀己以存天下，是杀己以利天下。于事为之中而权轻重之谓求。求为之，非也。害之中取小，求为义，非为义也。

【注释】

①薄：“溥”字之误。溥：大。

②臧：葬。此处指厚葬。

③体：事体。

④非非为非也：当为“非为非也”。

⑤一：当为“非”。

【译文】

上天爱人，比圣人爱人要深厚；上天施利给人，比圣人施利给人要厚重。君子爱小人，胜过小人爱君子；君子施利给小人，胜过小人施利给君子。认为厚葬是爱父母亲的表现，因而喜欢厚葬，这其实并不是真的爱父母亲；认为厚葬对父母亲有利，因而以厚葬为利，这并非是真的有利于父母亲。认为教儿子欣赏音乐是爱儿子的表现，因而到处为儿子寻求音乐，认为这是爱儿子。认为教给儿子音乐有利于儿子，因而到处为儿子寻求音乐，这并非有利于儿子。

在所做的事体中，衡量它的轻重叫作“权”。权，并不是一定对的，也不一定就是错的。权，就是讲究公正。砍断手指以保存手腕，那是在利中选取大的，在害中选取小的。在害中选取小的，并不是取害，而是取利。他所选取的，正是别人抓着的。遇上强盗，砍断手指以免杀身之祸，这是利；遇上强盗，这是害。砍断手指和砍断手腕，对于天下的利益来说是相似的，那就没有选择。就是生死，只要有利于天下，也都没有选择。杀一个人以保存天下，并不是杀一个人以利天下；杀死自己以保存天下，这是杀死自己以利天下。在做事中衡量轻重叫作“求”。只注重通过“求”来行事，是不对的。在害中选取小的，追求合乎道义的部分，这并非真正的施行道义。

【原文】

为暴人语天之为是也而①性，为暴人歌②天之为非也。诸陈执既有所为，而我为之陈执；执之所为，因吾所为也。若陈执未有所为，而我为之陈执，陈执因吾所为也。暴人为我为天之，以人非为是也，而性不可正而正之。

利之中取大，非不得已也。害之中取小，不得已也。所未有而取焉，是利之中取大也。于所既有而弃焉，是害之中取小也。

【注释】

①而：同“尔”，你。

②歌：当作“语”。

【译文】

给暴戾的人说天的安排就是这样，符合你的天性，这等于对暴戾的人说真正的天的意志是不对的。各种学说既已流传天下，如果我再为它们陈说阐释，那么各种学说必因我而更加发扬光大。如果各种学说没有流传天下，如果我再为它们陈说阐述，那么，各种学说也必因我而流传天下。暴戾的人自私自利却说是天的意志，把人们认为错误的看作正确的，这些人的天性不可改正但也要想办法加以改正。

在利中选取大的，不是不得已。在害中选取小的，则是不得已。在自己未有的事物中选取，这是在利中选取大的。在自己已有的东西中舍弃，这是在害中选取小的。

【原文】

义可厚，厚之；义可薄，薄之，谓伦列。德行、君上、老长、亲戚，此皆所厚也。为长厚，不为幼薄。亲厚①，厚；亲薄，薄。亲至，薄不至。义厚亲，不称行而顾②行。

为天下厚禹，为禹也。为天下厚爱禹，乃为禹之爱人也。厚禹之加于天下，而厚禹不加于天下。若恶盗之为加于天下，而恶盗不加于天下。爱人不外己，己在所爱之中。己在所爱，爱加于己。伦列之爱己、爱人也。

【注释】

①亲厚：血缘关系近。

②顾：当作“类”。

【译文】

依据道义上可以厚爱的，就厚爱；依据道义可以薄爱的，就薄爱。这是所谓的伦常序列。有德儒家认为，行的、在君位的、年长的、亲戚之类，这些都是应当厚爱的。厚爱年长的，但也不薄爱年幼的。近亲要厚爱，远亲可薄爱。在血缘关系上有至亲，但在爱上却没有至薄的。儒家的道义是厚爱至亲的，不以那人的行为而厚爱或薄爱，而是按由亲到疏的关系来决定。

儒家为天下人而厚爱禹，这是为了禹。墨家为天下人厚爱禹，是因为禹能爱天下人。厚爱禹的作为能加利于天下，而厚爱禹并不能加利于天下。就像厌恶强盗的行为能加利于天下，而厌恶强盗并不加利于天下。爱别人并非不爱自己，自己也在所爱之中。自己既在所爱之中，爱便也加于自己。儒家伦常强行划分爱自己和爱别人的区别。

【原文】

圣人恶疾病，不恶危难。正体不动，欲人之利也，非恶人之害也。圣人不为其室臧①之故，在于臧。圣人不得为子之事。圣人之法：死亡②亲，为天下也。厚亲，分也；以死亡之，体渴③兴利。有厚薄而毋，伦列之兴利为已。

语经，语经也，非白马焉。执驹焉说求之，舞说非也，渔大之无大④，非也。三物必具，然后足以生。

臧之爱己，非为爱己之人也。厚不外己，爱无厚薄。举⑤己，非贤也。义，利；不义，害。志功为辩。

【注释】

①臧：通“藏”。

②亡：通“忘”。

③渴：当作“竭”。

④渔大之无大：当作“杀犬之无犬”。

⑤举：当作“誉”。

【译文】

圣人厌恶疾病，不厌恶危险艰难。端正形体，不为外物所动，希望人们得到利益，并不是厌恶人们的各种危害。圣人不以为自己的屋室可以藏身，就一味藏身避祸。圣人往往不能侍奉在父母身边。圣人的法则是：父母死了，心已无知，就尽快忘却他们，全心为天下兴利。厚爱父母，是人子应尽的本分；但父母死后，之所以尽快忘却他们，是想竭尽自己的力量为天下兴利。圣人爱人，只有厚没有薄，一视同仁地为天下兴利而已。

语经，言语的常经，辩者说“白马不是马”，又坚持认为“孤驹不曾有母亲”，这是舞弄口舌，说“杀狗不是杀犬”，也是错误的。缘故、道理、类推这三者都具备了，才足以产生言论。

奴仆爱自己，并不是爱自己的身份、为人。厚爱别人并不是不爱自己，爱别人与爱自己，要没有厚薄的区分。赞誉自己，并非贤能。义，就是利人利己；不义，就是害人害己。义与不义，应该依志向和事功来辨别。

【原文】

有有于秦马，有有于马也，智①来者之马也。爱众众②世与爱寡世相若。兼爱之，有相若。爱尚③世与爱后世，一若今之世人也。

鬼，非人也；兄之鬼，兄也。天下之利驩④。“圣人有爱而无利”，伣日⑤之言也，乃客之言也。天下无人，子墨子之言也犹在。

不得已而欲之，非欲之也。非杀臧也⑥。专杀盗，非杀盗也。凡学爱人。小圜之圜，与大圜之圜同。方⑦至尺之不至也，与不至钟之至，不异。其不至同者，远近之谓也。

【注释】

①智：通“知”。

②爱众众：后一“众”为衍字。

③尚：通“上”。

④驩：通“欢”。

⑤伣（qiàn）日：“儒者”之误。

⑥非杀臧也：“非”前应有“欲杀臧”三字。

⑦方：当作“不”。

【译文】

有人说“有秦国产的马跑来了”，有人说“有马跑来了”，我只知道来的是马即可。爱人口众多的时世与爱人口稀少的时世相同。这是“兼爱”要求的相同之爱。爱上古与爱后世，也要与爱现世的人一样。

鬼，并不是人；哥哥的鬼，是哥哥。天下的人得到利益就很高兴。“圣人有爱而没有利”，这是儒家的言论，是外人的说法。即使天下没有继承墨学的人，墨子的学说仍在世上。

不得已而想要某物，并不是真正想要它。想杀奴仆，并不是杀了奴仆。说“专门杀盗”，并非真杀了盗。一切要学会爱人。

小圆的圆与大圆的圆是一样的，“不到一尺”与“不到千里”的“不到”是没有分别的。“不到”是一样的，只是远近不同罢了。

【原文】

是璜也，是玉也。意楹，非意木也，意是楹之木也。意指之也，非意人也。意获①也，乃意禽也。志功，不可以相从也。

利人也，为其人也；富人，非为其人也，有为也以富人。富人也，治人有为鬼焉。

为赏誉利一人，非为赏誉利人也，亦不至无贵于人。

智②亲之一利，未为孝也，亦不至于智不为己之利于亲也。智是之世之有盗也，尽爱是世。智是室之有盗也，不尽是室也。智其一人之盗也，不尽是二人。虽其一人之盗，苟不智其所在，尽恶其弱③也。

【注释】

①获：猎物。

②智：通“知”。

③弱：当作“朋”，同伙。

【译文】

璜虽然是半璧，但也是玉。考虑柱子，并不是考虑整个木头。考虑人的指头，并不是考虑整个人。考虑猎物，却是考虑禽鸟。动机和效果，不可以等同。

施利给人，是为了那人；使那人富有，并不是为了那人，使他富有是有目的的。使那人富有，一定是他能够处理人事和祭祀鬼神。借着赏誉使一个人受利，并不是借着赏誉施利给全天下人，但也不至于因此就不去赏誉人。

只知道有利于自己的父母，不能算是孝；但也不至于明知自己有利于父母亲而不愿做。知道这个世界上有强盗，仍然爱这个世界上所有的人。知道这座房子里有强盗，也不要去讨厌这屋子里的人。知道其中一个人是强盗，不能随便怀疑其他人。虽然其中一个人是强盗，如果不知他在何处，就不能将所有人都当作盗贼的同伙来厌恶。

【原文】

诸圣人所先为，人欲①名实。名实不必名②。苟是石也白，败③是石也，尽与白同。是石也唯大，不与大同。是有便谓焉也。以形貌命者，必智是之某也，焉智某也。不可以形貌命者，唯不智是之某也，智某可也。诸以居运命者，苟人④于其中者，皆是也，去之因非也。诸以居运命者，若乡里齐荆者，皆是。诸以形貌命者，若山丘室庙者，皆是也。

智与意异。重同，具同，连同，同类之同，同名之同，丘同，鲋⑤同，是之同，然之同，同根之同。有非之异，有不然之异。有其异也，为其同也，为其同也异。一曰乃是而然，二曰乃是而不然，三曰迁，四曰强。

【注释】

①欲：当作效。

②名实不必名：当作“名不必实，实不必名”。

③败：打碎。

④人：“入”字之误。

⑤鲋：通“附”。

【译文】

圣人首先要做的，是考核名实。有名不一定有实，有实不一定有名。如果这块石头是白的，把这块石头打碎，它的每一小块也都是白的，白都相同。这块石头虽然很大，但和其他大石不同，因为大石之中仍有大小的不同，只有根据具体情况来称呼。用形貌来命名的，必须知道它反映的是什么对象，才能了解它。不是用形貌来命名的，虽然不知道它反映的是什么对象，只要知道它是什么就可以了。那些以居住和迁徙来命名的，如果进入其中居住的，就都是与之名实相符的；离去的，就不是了。那些以居住或迁徙来命名的，像乡里、齐国、楚国都是。那些以形貌来命名的，如山、丘、室、庙都是。

知道与意会是不同的，“同”的种类很多，两个名称表示同一事物，叫重同；两个物体在同一屋舍内，叫具同；事物相互连接，叫连同，还有同类之同、同名之同、两物体位于同一区域的丘同、一物附于另一物的附同以及是之同、然之同、同根之同。“不同”的种类很多，有实际不同的异，有是非各执的异。所以有异，是因为有同，才显出异。是与不是的关系有四种：第一种是“是而然”；第二种是“是而不然”；第三种叫“迁”，即从前不是，现在是；第四种叫“强”，即表面是，内心不是。

【原文】

子深其深，浅其浅，益其益，尊①其尊。次察山比因，至优指复；次察声端名因情复，匹夫辞恶者，人有以其情得焉。诸所遭执，而欲恶生者，人不必以其请得焉。

圣人之附氵贾②也，仁而无利爱。利爱生于虑。昔者之虑也，非今日之虑也。昔者之爱人也，非今之爱人也。爱获③之爱人也，生于虑获之利。虑获之利，非虑臧之利也；而爱臧之爱人也，乃爱获之爱人也。去其爱而天下利，弗能去也。昔之知啬，非今日之知啬也。贵为天子，其利人不厚于正夫。二子事亲，或遇孰，或遇凶，其亲也相若，非彼其行益也，非加也。外执无能厚吾利者。藉臧也死而天下害，吾持养臧也万倍，吾爱臧也不加厚。

【注释】

①尊：减少。

②氵贾：即“覆”，指天下万物。

③获：婢。

【译文】

对于墨家的学说，深奥的就深入探求，浅近的就浅近研究，增加该增添的东西，删减该减少的东西。其次明察墨家学说之所以成立的根由、学说中的比附、学说的原因，这样，就可以掌握墨家学说的精义要旨。进一步深察墨家声教的端绪、借鉴名学的方法、证明它的终因，这样，墨家学说的实情就能够了解了。普通人的言词虽然粗俗，但也是实情的论断，人们从中还可以了解实情。那些因遭囚系而不想活了的人，人们从他的言词中就不会了解实情了。

圣人抚爱天下万物，以仁为本却没有爱人利人的区别。爱人利人产生于思虑。过去的思虑，不是今日的思虑。过去的爱人，也不是今日的爱人。爱奴婢这种爱人的行为，产生于考虑奴婢的利益。考虑奴婢的利益，不是考虑奴仆的利益；但是，爱奴仆的爱人，也就是爱奴婢的爱人。如果去掉其所爱而能利于天下，那就不能不去掉了。从前讲节用，不等于今日讲节用。贵为天子，他利人并不比普通人利人更多。两个儿子侍奉父母，一个遇到丰年，一个遇到荒年，他们对父母的爱是相同的，不会因丰年而增多，也不会因荒年而减少。外物也不会使我利于双亲的心更强烈。假使奴死对天下有害，我对奴仆的供养一定比之前好万倍，但我对奴仆的爱心并没有增加。

【原文】

长人之异，短人之同①，其貌同者也，故同。指之人也与首之人也异，人之体非一貌者也，故异。将剑与挺剑异②。剑，以形貌命者也，其形不一，故异。杨木之木与桃木之木也同。诸非以举量数命者，败之尽是也。故一人指，非一人也；是一人之指，乃是一人也。方之一面，非方也；方木之面，方木也。以故生③，以理长，以类行也者。立辞而不明于其所生，妄也。今人非道无所行，唯有强股肱而不明于道，其困也，可立而待也。夫辞以类行者也，立辞而不明于其类，则必困矣。

【注释】

①长人之异，短人之同：当为“长人之与短人也之同”。

②将：扶。挺：拔。

③以故生：当为“夫辞以故生”。

【译文】

高的人与矮的人相同，是因为他们的外表相同，因此就相同。人的手指与人的头是不一样的，虽都是人体器官，但人的形貌各异，所以不同。扶剑和拔剑是不相同的，因为剑是因形貌命名的，形貌不一，所以不同。杨木的木与桃木的木相同。那些命名时没有强调数量的事物，即使破碎成许多块，也还是该事物。所以说“一个手指”，不能断定是哪一个人的；说“一个人的手指”，才能断定是那个人的。一面是方的，不能算作方体；但方木的任何一面，都是方木。言词因缘故而产生，又顺事理而发展，借同类的事物相互推行。创立言词，却不知道言词产生的原因，实属虚妄。现在人不遵循道理，就不能做事。只有强壮的身体，而不知道做事的道理，就会遭遇困难，这是立等可待的。言词要依照类推才能成立，如创立言词却不明白它的类别，那么就必将陷入困难。

【原文】

故浸淫之辞，其类在鼓栗①。圣人也，为天下也，其类在于追迷。或寿或卒，其利天下也指若，其类在誉石②。一日而百万生，爱不加厚，其类在恶害。爱二③世有厚薄，而爱二世相若，其类在蛇文。爱之相若，择而杀其一人，其类在坑下之鼠。小仁④与大仁，行厚相若，其类在申。凡兴利除害也，其类在漏雍⑤。厚亲，不称行而类行，其类在江上井。“不为己”之可学也，其类在猎走。爱人非为誉也，其类在逆旅。爱人之亲，若爱其亲，其类在官苟⑥。兼爱相若，一爱相若。一爱相若，其类在死也⑦。

【注释】

①鼓栗：即“股栗”，战栗。

②誉石：疑当作“豫后”。豫：愉悦。

③二：疑为“三”字之误。

④仁：通“人”。

⑤雍：同“瓮”。

⑥官：公。苟：敬。

⑦也：“蛇”字之误。

【译文】

所以亲附渐渐侵染人心的言词，目的在于使人恐惧。圣人为天下谋利，目的在于追回迷惑者归于正道。无论长寿与夭折，圣人利天下的目的都是化民向善，犹如誉石染缁。一日之中，天下有成百上万的生灵诞生，但我的爱不会加厚，这和对危害世人的事物的厌恶之情相同。对上世、今世、后世的爱有厚有薄，但爱的用心其实相同，正如蛇身的花纹都相似一样。爱心虽同，但有时却要选择其中一人杀掉，这正如杀坑下的老鼠，是为天下除害。一般人与天子，德行厚薄是相同的，主要看他能否施展才能。举凡兴利除害，正如堵住瓮的漏水之处。儒家认为厚爱自己至亲，不依他的行事而或厚爱或薄爱，而以类推由亲及疏去厚爱、薄爱，正像在江上凿井一样，虽然利人，也很有限。“不为己”是可以学的，就像打猎时追逐、奔跑一样。爱人并非为了名誉，正像旅店一样，是为了方便人。爱别人的亲人，好像爱自己的亲人，这是一种公敬的行为。兼爱，和爱自己一个人一样。能兼爱，就是自爱，就像蛇受到攻击的时候首尾相救一样，彼此救助。

【解析】

本篇是墨家世界观、价值观、伦理观的总概括。本篇各段都是简论，分别论说了墨家的基本主张，涉及“义”“兼爱”“节用”、“节葬”等很多方面。

全篇以“爱人”“利人”发端，反复探究二者的真义所在。文章首先否定了厚葬、求乐为爱利父母子女的世俗观念，进而否定了经过反复权衡而趋利避害的行为，认为这样即使有时与道义相合，却不是真正发自内心的行义。文章还将儒家观念里那种有亲疏等次之分的“爱人”，与墨家一视同仁的“兼爱”相对比，凸显出后者的公平和博大。可以说，本文堪称一篇传播墨家兼爱天下、尽利苍生精神的宣言。而篇中穿插的一些逻辑思辨性的段落，还有不少段落采用比喻的方法，则大大丰富了文章的内容与趣味性。