《庄子·人间世》 | 虚而待物，心斋之道

“然则我内直而外曲，成而上比。内直者，与天为徒。与天为徒者，知天子之与己皆天之所子，而独以己言蕲乎而人善之，蕲乎而人不善之邪？若然者，人谓之童子，是之谓与天为徒。

译文：颜回说：“如此，那我就内心秉正诚直而外表俯首曲就，内心自有主见并处处跟古代贤人作比较。内心秉正诚直，这就是与自然为同类。跟自然为同类，可知国君与自己都是上天养育的子女。又何必把自己的言论宣之于外而希望得到人们的赞同，还是希望人们不予赞同呢？象这样做，人们就会称之为未失童心，这就叫跟自然为同类。

 

颜回在与孔子的对话中，不断地提升自己的见识，师生互动中，境界不断地提升。

“然则我内直而外曲，成而上比”，内直外曲，也就是内正外圆。内直，是经，外曲是权，能经能权，和而不流。“成而上比”，君子上达，见贤思齐之法。

“内直者，与天为徒”，内直，用其性也。“天命之谓性，率性之谓道”，内直，行一直心，就是率性就是与天为徒，就是以天之道为道。

与天为徒者，知天子之与己，皆天之所子，而独以己言蕲乎而人善之，蕲乎而人不善之邪？

人理解自己的自然属性，是天地之所化育。在这个角度，哪一个人不是天地之所化育，都是赤条条地来，人在这一点上，是无有分别的。

人世间礼乐制度啊，这些庄子并非不关注，但是呢，这些规矩，在当时之世，并没有让民众过上好的生活，那么作为一个有行动力的哲人，他必须要去开拓新路，这条新路也是更久远的“旧路”，也就是人与自然，天人之际的路，所以与其说是开拓，不如说是疏通。

“若然者，人谓之童子，是之谓与天为徒”

人果能通达天人之际，那也能找回自己的赤子之心，也就是自己的本心本性。

“外曲者，与人之为徒也。擎跽曲拳，人臣之礼也。人皆为之，吾敢不为邪！为人之所为者，人亦无疵焉，是之谓与人为徒。成而上比者，与古为徒。其言虽教，谪之实也，古之有也，非吾有也。若然者，虽直而不病，是之谓与古为徒。若是则可乎？”

译文：“外表俯首曲就的人，是跟世人为同类。手拿朝笏躬身下拜，这是做臣子的礼节，别人都这样去做，我敢不这样做吗？做一般人臣都做的事，人们也就不会责难了吧，这就叫跟世人为同类。心有成见而上比古代贤人，是跟古人为同类。他们的言论虽然很有教益，指责世事才是真情实意。这样做自古就有，并不是从我才开始的。像这样做，虽然正直不阿却也不会受到伤害，这就叫跟古人为同类。这样做便可以了吗？”

““外曲者，与人之为徒也”，这是人之为人，就必须要学会的和人相处，也就是合群的能力。

“擎跽曲拳，人臣之礼也。人皆为之，吾敢不为邪！”这是礼的形式。

“为人之所为者，人亦无疵焉，是之谓与人为徒”这是随大流。

“成而上比者，与古为徒”，这就是尚友古人，见贤思齐。

“其言虽教，谪之实也，古之有也，非吾有也”，尚友古人，但是实际上并不能会在古代，你还是要面对当下的处境，当下无道，你必须要有所作为。

“若然者，虽直而不病，是之谓与古为徒”，这就是借古讽今，能够明哲保身。

“若是则可乎？”我这样做可以吗？

与天为徒，是知道自己的位置。

不与人为徒，就是不随大流，有自己独立的观察和见解。

与古为徒，就是尚友古人，见贤思齐，并借古讽今，还能保全自己。

这就是颜回的内直外曲之道，打一个迂回，是不是可以呢？

仲尼曰：“恶！恶可！太多政法而不谍，虽固亦无罪。虽然，止是耳矣，夫胡可以及化！犹师心者也。”

译文：孔子说：“唉，怎么可以呢？太多的事情需要纠正，就是有所效法也会出现不当，虽然固陋而不通达也没有什么罪责。即使这样，也不过如此而已，又怎么能感化他呢！你好像是太执着于自己内心成见的人哩。”

“恶！恶可！”孔子还是坚决予以否定。

“太多政法而不谍，虽固亦无罪”，这是系统性的错误，太多的事情需要纠正，迂回的方法因虽能改变一些，但是不能改变整体的发展趋势。你这个方法固陋不究竟，却也能够免于罪责。

“虽然，止是耳矣，夫胡可以及化！”但是啊，也只不过如此，如何从根本上感化他呢？

“犹师心者也！”你就是太过于执着自己的想法了啊。

怎么说呢，颜回的动机还是很明显，就是想要改变人家，这个动机可谓昭然若揭，虽然表达上比较迂回，但是还是有“机心”的。

《列子·黄帝》：“海上之人有好沤鸟者，每旦之海上，从沤鸟游，沤鸟之至者百住而不止。其父曰：'吾闻沤鸟皆从汝游，汝取来，吾玩之。’明日之海上，沤鸟舞而不下也。”

这个鸥鹭忘机的寓言，其实也就说了这个“机心”的问题，你想要改变对方的心不忘，你再用什么迂曲的方法，对方还是能感受到。

颜回曰：“吾无以进矣，敢问其方。”

仲尼曰：“斋，吾将语若。有而为之，其易邪？易之者，皞hào天不宜。”

颜回曰：“回之家贫，唯不饮酒不茹荤者数月矣。若此，则可以为斋乎？”

曰：“是祭祀之斋，非心斋也。”

译文：

颜回说：“我没有更好的办法了，冒昧地向老师求教方策。”

孔子说：“斋戒清心，我将告诉你！如果怀着积极用世之心去做，难道是容易的吗？如果这样做也很容易的话，苍天也会认为是不适宜的。”

颜回说：“我颜回家境贫穷，不饮酒浆、不吃荤食已经好几个月了，像这样，可以说是斋戒了吧？”

孔子说：“这是祭祀前的所谓斋戒，并不是'心斋。’

“颜回曰：“吾无以进矣，敢问其方”，颜回实在是没办法了，到天花板了，捅破这个天花板还是要靠老师。

子曰：不愤不启，不悱不发。

这就是孔子教学生的方式，到等到学生自己的探索到了瓶颈了，进行不下去了，再给出提点。庄子对孔子的理解很深，比孔门中人还深刻。很多时候，我们甚至觉得庄子与孔子心意相通。

“仲尼曰：“斋，吾将语若。有而为之，其易邪？易之者，皞（hào）天不宜。”孔子说这是一件非常重要的事情，需要“斋戒”。

“颜回曰：“回之家贫，唯不饮酒不茹荤者数月矣。若此，则可以为斋乎？”颜回理解的斋戒，就以为是寻常的吃素，我本来就家贫啊，很久没吃荤了。

“曰：“是祭祀之斋，非心斋也。”这一下就说到了最关键之处啊，并非是祭祀之斋，而是心斋，这一下谈到了《庄子》里一个极为重要的修养之法。”

回曰：“敢问心斋。”

仲尼曰：“若一志，无听之以耳而听之以心，无听之以心而听之以气。听止于耳，心止于符。气也者，虚而待物者也。唯道集虚。虚者，心斋也”

译文：

颜回说：“我请教什么是'心斋’。”

孔子说：“你必须摒除杂念，专一心思，不用耳去听而用心去领悟，不用心去领悟而用凝寂虚无的意境去感应！耳的功用仅只在于聆听，心的功用仅只在于跟外界事物交合。凝寂虚无的心境才是虚弱柔顺而能应待宇宙万物的，只有大道才能汇集于凝寂虚无的心境。虚无空明的心境就叫做'心斋’。”

心不加任何的预设，用纯粹的心去感知，觉知，以直心去感知，去意会。

子曰：“吾有知乎哉？无知也。有鄙夫问于我，空空如也。我叩其两端而竭焉。”

孔子的这种方式，就是一种“虚而待物”的方式。也是一种“忘机”的方式。这就是处理洪水灾难的方法，是堵的方法还是疏导，因势利导的方法呢？显然，“听之以气”是疏导的方法。

把自己放空，不把自己的东西强加给对方身上，让对方身上本有的特点，顺应这些特点，解决他自己的问题。

这就是虚而待物的方式，就是孔子“空空如也，叩其两端而竭焉”的方式。