从王阳明到王小波：美不美，谁说了算？

文/南鸢

什么是美？

蓝白相映的天空是美的，婀娜艳丽的花朵也是美的，明眸皓齿的美人更是美的。

所以，美是什么？

它是一种外界事物给你的内心感受，是一种通过审美的眼睛和心境拥有的心理体验。

美不在外物，而在你自己

内观己心  外察世界

王阳明的“致良知”为人们所熟悉，那么，何为良知？

《传习录》里有载：

良知只是个是非之心，是非只是个好恶。

对美的事物之好是良知之自然呈现，良知是本体，致良知则是认识人之本体，即认识吾心之灵明。

“我的灵明，便是天地鬼神的主宰。”吾心之灵明用在美上，即从人的角度欣赏事物与己身的关联。

如经典的“岩中花树”事例：

有人问，深山中的花树究竟与我何关？

王阳明认为：“你未看此花时, 此花与汝心同归于寂。你来看此花时, 则此花颜色一时明白起来。便知此花不在你的心外。”

花在没被你看到的时候，它是寂静的，它的美对你而言更是不存在的。

只有见到它，然后才有发现它美的可能性，此时，花在心中才算是真正地得以绽放（明白起来）。

简言之，花只有被人欣赏，才成其为花，才能成其美。

个人对事物美与不美的认识，直接决定了人对事物的好恶，我们会想尽办法获得自己所好，而去除所恶。

如薛侃在去除花间草时，即认为该去草留花，此时草便成其不美而为恶。

所谓艺术是主观的，个体认为的美也是主观的。人对客观事物的美感是一种移情，王阳明所说的灵明作天地万物的主宰，也是将万物人情化，只有人情化，这一切才与人有关。

那么，美还有没有普遍性，或者说自有其客观性呢？

启迪多元思维

佛家有偈语言：千江有水千江月。

理学家认为：月印万川，洒在江湖，则随处可见，不可谓月已分也。

王阳明认为要回归到事物之本体，即无善无恶之理，然后通过知善知恶的是非之心加以辨别，才能做到去为去恶的格物。

这是一个认识与实践相结合的修养工夫过程。

同理，对于美与不美，好与恶的甄别与修为，其实也是一个认识美的本体、如何认识到美的事物，以及选择美与摈弃不美的过程。

每个人眼中的“美”不是他自身生成的，即使是一见倾心的直接感受也必有来源。

首先他心中会有一个对美的概念，然后才能作用于事物，才能呈现事物在他心中的美的具体感受。

美学中的审美对象指的是世间万物，包括人。而审美对象，即美的人和物都只是分有了“美”的本体。

美是有其普遍性的。

正心正举

柏拉图在《大希庇阿斯》里讨论了美，认为美是让我们感到美好的事物，无论外表如何都不影响事物成其美。

美是经验所得，是一种大众经验的传递，它通过知识、言传等等，我们对于美的信息都是不自觉地受它们影响。

而有些美感很强的人则能嗅到一种风气的转变，抓住人们对于美的观念上的改变，而能很好地利用“美”。比如那些引领时尚的艺术家、设计师都拥有敏锐的对美的感知和触感。

美学之所以是哲学的分支，就在于美作为概念而言是抽象的。我们必须透过美的东西，才能落脚于美的本身，即对“美”的定义和对“美”的价值评估上。

但艺术上的美则必须将这些抽象概念的美具象化。若非如此，我们就看不到精彩的舞台剧，看不到博物馆里的艺术品，也听不到优美又不失精准的交响曲。

对于抽象的美的本质的深切认识，有助于我们生活中对美的体验和审美水平的提高。时尚也要因人而异，适合自己的才是属于自己的时尚。这其中就需要个人拥有自己的美的眼光。

拨迷见智

王小波在《有些崇高比堕落还要坏》中写道：“我们这个社会里只有两种人。一种编写生活的脚本，另一种去演出这些脚本。”

时刻跟随时尚就是按脚本演戏，而每个人关注主观的美的体验则是给自己写脚本。

米兰·昆德拉在《巴黎评论》中说道：“媚俗，而非娱乐，是真正美学的灾难！伟大的欧洲小说从娱乐起家，每一个真正的小说家都怀念它。事实上，那些了不起的娱乐的主题，都非常严肃——想想塞万提斯!”

昆德拉的呼吁在于警醒我们，了解美的本质才能不让自己落入低俗、无趣的娱乐盲流之中，提高审美的修养才能使自己认识真正美好的事物。

开启自在之门

宇宙是一个精神的整体，其中只有一个世界，就是我们自己经验到的这个具体的实际的世界。

——冯友兰

人们对于美的享受终究是为了自得，无论是大众所认为的美，还是自己的一见倾心。

无论是被精心雕琢过的，还是原本就浑然天成的，美之为美或许是在于我们在欣赏它时得到的一种心领神会，在那一刻得到的放松与愉悦之情，这就是美之于个体的最大意义了。

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