荀子 仲尼
仲尼之门人，五尺之竖子言羞称乎五伯。是何也？曰：然。彼诚可 羞称也。齐桓，五伯之盛者也，前事则杀兄而争国；内行则姑姊妹之不 嫁者七人，闺门之内，般乐奢汏，以齐之分奉之而不足；外事则诈邾。 袭莒，并国三十五。其事行也若是其险污淫汏也。彼固曷足称乎大君子 之门哉！
若是而不亡，乃霸，何也？曰：於乎！夫齐桓公有天下之大节焉， 夫孰能亡之？倓然见管仲之能足以托国也，是天下之大知也。安忘其怒 ，出忘其仇，遂立为仲父，是天下之大决也。立以为仲父，而贵戚莫之 敢妒也；与之高、国之位，而本朝之臣莫之敢恶也；与之书社三百，而 富人莫之敢距也。贵贱长少，秩秩焉莫不从桓公而贵敬之，是天下之大 节也。诸侯有一节如是，则莫之能亡也；桓公兼此数节者而尽有之，夫 又何可亡也？其霸也宜哉！非幸也，数也。
然而仲尼之门，五尺之竖子言羞称乎五伯，是何也？曰：然。彼非 本政教也，非致隆高也，非綦文理也，非服人之心也。乡方略，审劳佚 ，畜积修斗而能颠倒其敌者也。诈心以胜矣。彼以让饰争，依乎仁而蹈 利者也，小人之杰也，彼固曷足称乎大君子之门哉！
彼王者则不然：致贤而能以救不肖，致强而能以宽弱，战必能殆之 而羞与之斗，委然成文以示之天下，而暴国安自化矣。有灾缪者然后诛 之。故圣王之诛也，綦省矣。文王诛四，武王诛二，周公卒业，至于成 王则安以无诛矣。故道岂不行矣哉！文王载百里地而天下一，桀、纣舍 之，厚于有天下之势而不得以匹夫老。故善用之，则百里之国足以独立 矣；不善用之，则楚六千里而为雠人役。故人主不务得道而广有其势， 是其所以危也。
持宠处位终身不厌之术：主尊贵之，则恭敬而僔；主信爱之，则谨 慎而嗛；主专任之，则拘守而详；主安近之，则慎比而不邪；主疏远之 ，则全一而不倍；主损绌之，则恐惧而不怨。贵而不为夸，信而不处谦 ，任重而不敢专，财利至则善而不及也，必将尽辞让之义然后受，福事 至则和而理，祸事至则静而理，富则施广，贫则用节。可贵可贱也，可 富可贫也，可杀而不可使为奸也，是持宠处位终身不厌之术也。虽在贫 穷徒处之势，亦取象于是矣。夫是之谓吉人。《诗》云：“媚兹一人， 应侯顺德。永言孝思，昭哉嗣服。”此之谓也。
求善处大重，理任大事，擅宠于万乘之国，必无后患之术：莫若好 同之，援贤博施，除怨而无妨害人。能耐任之，则慎行此道也。能而不 耐任，且恐失宠，则莫若早同之，推贤让能而安随其后。如是，有宠则 必荣，失宠则必无罪，是事君者之宝而必无后患之术也。故知者之举事 也，满则虑嗛，平则虑险，安则虑危，曲重其豫，犹恐及其祸，是以百 举而不陷也。孔子曰：“巧而好度，必节；勇而好同，必胜；知而好谦 ，必贤。”此之谓也。愚者反是：处重擅权，则好专事而妒贤能，抑有 功而挤有罪，志骄盈而轻旧怨，以吝啬而不行施道乎上，为重招权于下 以妨害人。虽欲无危，得乎哉！是以位尊则必危，任重则必废，擅宠则 必辱，可立而待也，可炊而傹也。是何也？则堕之者众而持之者寡矣。 天下之行术：以事君则必通，以为仁则必圣，立隆而勿贰也。然后恭敬 以先之，忠信以统之，慎谨以行之，端悫以守之，顿穷则从之疾力以申 重之。君虽不知，无怨疾之心；功虽甚大，无伐德之色；省求，多功， 爱敬不倦。如是，则常无不顺矣。以事君则必通，以为仁则必圣，夫之 谓天下之行术。
少事长，贱事贵，不肖事贤，是天下之通义也。有人也，势不在人 上而羞为人下，是奸人之心也。志不免乎奸心，行不免乎奸道，而求有 君子圣人之名，辟之是犹伏而咶天，救经而引其足也。说必不行矣，俞 务而俞远。故君子时诎则诎，时伸则伸也。
译文：
孔子门下，即使五尺高的童子，都以谈论春秋五霸为羞耻。这是为 什么呢？回答说：这是因为春秋五霸的确不值得称道。齐桓公，是五霸 中最负盛名的，但曾经为了争夺国家的政权，杀死自己的兄长；家庭内 部姑姑、姐姐，妹妹中没出嫁的有七人，在宫廷之内，他更是纵情作乐 、奢侈放纵，齐国收入的一半还不够他消费；对外，他欺骗邾国、袭击 莒国，吞并了三十五个诸侯国。他的行为是如此之险恶肮脏、骄淫奢侈 ，这样的人哪有资格得到孔子的门下得所称道呢？
齐桓公这样，齐国没有灭亡反而称霸诸侯，这是为什么呢？答道： “哎！那齐桓公掌握了治理天下的重要关键，谁还能让他灭亡呢？他毫 不怀疑管仲的才能，坚定不移地把国家托付给他，这真是最大的智慧。 安定后忘掉了自己危急时的愤怒，忘记了管仲射杀自己的一箭之仇，最 终把管仲尊称为仲父，这真是最英明的决断。把管仲尊称为仲父，这样 国内的亲族就没有人敢嫉妒他了；又给他高氏、国氏那样的尊贵地位， 这样朝廷上的大臣没有谁敢怨恨他；给他三百社的封地，而富人没有谁 敢与他为敌；高贵的、卑贱的、年长的、年轻的，都非常有秩序地随着 齐桓公去尊重他；这些都是治理天下的重要关键。诸侯只要掌握了像这 样的一个关键，就没有人能灭掉他；何况齐桓公全部掌握了这几个关键 ，又怎么可能被灭掉呢？他称霸诸侯，是理所当然的啊，不是侥幸得来 的，这是有一定道理的啊。
但是孔子门下的弟子，即使五尺高的童子，都以谈论春秋五霸为羞 耻。这是为什么呢？”回答说：因为五霸不把政治教化作为治理国家的 根本，没有尽力推崇礼仪，教化人民，无法让人心悦诚服；他们只是些 注重方法策略，合理安排作息，使人民积蓄财物，加强战备因而能打败 他们的敌人，他们依靠计谋取胜，以谦让来掩饰争夺，以仁爱之名来追 求实利，他们是小人中的佼佼者，这样的人怎么会被孔子门人称道呢？ ”
那王者就不是这样：他们具备贤能，能够去救助不贤的国君；自己 强大，能够宽容弱国；一旦开战，就一定让对方战败，但却耻于和那些 国家争斗；制定了完备的立法制度并将其公布于天下，而暴虐的国家就 自然转变了；如果还有祸国殃民、谬误乖戾的，然后再去谴责惩罚他。 所以圣王消灭的国家很少。周文王只讨伐了四个国家，而周武王只消灭 了两个国家，周公完成了周朝称王天下的大业，到了周成王的时候就没 可消灭的国家了。那礼义之道难道就不能实行了么？文王实行了礼义之 道，虽然只占有百里见方的国土，但天下被他统一了；夏桀，商纣王抛 弃了礼义之道，虽然实力雄厚得掌握了统治天下的权力，却不能像平民 百姓那样得到寿终。所以，善于利用治国之道，百里见方的国家也可以 独立于世，不善于利用治国之道，就会象楚国那样，即使土地广阔也会 为秦国所役使。所以，君主不致力于掌握治国之道而只求扩展他的权势 ，这就是他危亡的原因。”
保持尊宠、守住官位、终身不被人厌弃的方法是：君主尊敬你，你 就要恭敬而谦退；君主信任爱护你，你就要谨慎谦虚；君主将大权托付 于你，你就要安于职守并详明法度；君主亲近你，你就要顺从而不邪恶 ；君主疏远你，你就要保持忠心耿耿的态度而不选择背叛；君主斥退你 ，你就要心怀恐惧而不怨恨；地位高贵，也不奢侈过度；君主信任，不 忘记避嫌疑；身负重任，也不敢独断专行；财利到来时，倘若自己的功 绩还不足以享有它，就一定要辞让之后才接受；幸福之事来临时，以一 颗平和之心去对待它，灾祸之事来临时，冷静地去处理它；富裕了就广 泛实行恩惠，贫穷了就节约费用。要做到可以富贵也可以卑贱，可以富 裕也可以贫穷，可以杀身成仁却不可以行奸邪之事，这便是保持尊宠、 居守官位，终身不被人厌弃的方法。即使处在贫穷孤立的境况下，也要 遵照上述方式去做，这样就可称得上是吉祥的人了。《诗经》上说：“ 受众人爱戴的武王，能够顺应祖先的德行。永远心怀忠孝之心，继承父 业多修明！”说的就是这样的人啊。
寻求妥善地身居要位，掌握重要的权力，能够在万乘大国独自拥有 君主的恩宠而又不会有后患的方法是：最好和君主同心同德，引进贤人 ，广施恩惠，消除怨怒，不去妨害别人。自己的能力能够担负起这重大 的职务，那就谨慎地奉行上述这种方法；自己的能力如果不能够胜任这 一职务，而且怕因此而失去君主对自己的宠爱，那就不如及早和君主同 心同德，推荐贤人，把职务让给能人，而自己则心甘情愿地追随在后。 如果这样，得到君主的恩宠就必定荣耀，失去君主的恩宠也肯定没有罪 过。这是侍奉君主者的法宝，而且也是没有后患的方法。所以聪明人做 事，圆满时考虑不足，顺利时考虑艰难，安全时考虑危险，多方面做好 准备，仍然怕遭到祸害，这样即使办了很多事情也不会失误。孔子说： “机智而又遵守法度，就一定能做得恰到好处；勇敢而又善于跟别人合 作，就一定能胜利；学识渊博而又谦虚，就一定会有德才。”说的就是 这种道理。愚蠢的人与此相反：他们身居要职，独揽大权，喜欢独断专 行，而嫉妒贤能，压制有功的人，排挤有罪过的人，骄傲自满轻视与自 己有旧怨的人。为人吝啬，不能对下施加恩惠；为了抬高自己而妨害了 别人，这样的人要是没有危险，可能吗？所以，这种人职位高贵就会有 危险，权势大就会会被罢免，虽然独受宠爱却一定会遭到耻辱，这是可 以立刻到来的，是不用一顿饭的工夫的。为什么呢？就是因为毁害他的 人多而扶持他的人少啊。能够通行于天下的办法是：用来侍奉君主就一 定会通达，用它来做人就必定会圣明。确立礼法为最高的准则而不三心 二意，然后用恭敬的态度来引导它，用忠信来统率它，小心谨慎地实行 它，端正诚实地保护它，如果遇到了困难就顺从它，并反复强调它；即 使君主不了解，不重用自己，也不怨恨，即使功劳很大，也不夸耀自己 ；少提要求，多立功劳，敬爱君主始终不倦。用这种方法侍奉君主就必 然通达，用它来做人就一定会圣明，这就叫做天下通行的办法。
年轻的侍奉年长的，卑贱的侍奉高贵的，不贤的侍奉贤能的，这是 天下的普遍原则。有些人地位不在别人之上，而已处在人下为耻，这是 奸邪之人的想法。思想上没有除掉奸邪的念头，行动上没有消除奸邪的 方法，却企求得到君子、圣人的名声，这就好像是趴在地上去舔天，要 救上吊的人却去拉他的脚，这必定是行不通的，这样就会愈去愈远。所 以，君子要根据时势变化，需要忍耐时候就忍耐，容许施展抱负时候就 施展抱负。