《论语》求知｜子贡曰：贫而无谄，富而无骄，何如？

【原文】

1·15 子贡曰：“贫而无谄(1)，富而无骄（2），何如(3)？”子曰：“可也。未若贫而乐(4)，富而好礼者也。”子贡曰：《诗》云，'如切如磋！如琢如磨(5)’，其斯之谓与？”子曰：“赐(6)也！始可与言《诗》已矣，告诸往而知来者(7)。”

【注释】

(1)谄：音ｃｈǎｎ，意为巴结、奉承。我认为钱穆先生的解释更与经文意思契合，谄，谄媚，卑屈于人。贫贱者，地位卑微，容易产生自卑心理。所以很容易对地位高贵或富有者奉承、巴结，卑躬屈膝，而对比自己更贫贱者轻视、鄙薄。

（2）骄：钱穆先生解，骄者，矜肆，傲慢于人。贫多求，故易谄。富有恃，故易骄。富贵者，恃其有余，骄满强横，欺凌弱者，是谓骄。不独骄傲、傲慢于人。

(3)何如：如何，怎么样。杨伯峻注：《论语》书中的“何如”，都可以译为“怎么样”。

(4)贫而乐：皇侃本“乐”下有道字。郑玄《注》云：“乐谓志于道，不以贫为忧苦。”

(5)如切如磋，如琢如磨：此二句见《诗经·卫风·淇澳》。钱穆先生谓，此语有两种解释：一治骨曰切，治象曰磋，治玉曰琢，治石曰磨。四字分指平列，谓非加切磋琢磨之功，则四者不能成器；一说治象牙骨者，切了还要磋，使益平滑。治玉石者，琢了还要磨，使益细腻。有精益求精之意。钱先生认为，前说合古训，为当。

(6)赐：子贡名，孔子对学生都称其名。

(7)告诸往而知来者：诸，同之；往，过去的事情，这里譬为已知的事；来者，未来的事情，这里譬为未知的事。（杨伯峻先生意见）孔子赞美子贡能运用《诗经》作譬，表示学问道德都要提高一步看。

钱穆先生解：往，所已言。来，所未言。从前释，无谄无骄不如乐道好礼，孔子所已言。而此诗之言学问之功，则孔子所未言，子贡悟及于此，故孔子嘉许其可与言诗。从后释，孔子仅言无谄无骄不如乐道好礼，而子贡悟及此诗，知一切事物皆如此，不可安于小成而不自勉于益求精进。前释平易，后释曲折，今采前释。

【译文】

子贡说：“贫贱而能做到不自卑、不谄媚，富贵而能做不骄满、不凌弱，怎么样？”孔子说：“这样已经很不错了。但是还不如贫穷而好学，富贵而好礼。”子贡说：“《诗》说，'如切如磋，如琢如磨’，讲的就是这个意思吧？”孔子说：“赐呀！现在就能与你讨论《诗》了，告诉过你的道理，你能将它推广到未曾讲授的领域。”

【评析】

贫而乐，如果后文没有“道”字，我们会得到出孔子教人安贫乐贫结论。作为社会的贫贱阶层，不仅要安于贫贱的状态 ，还要乐于处在这样一个状态，这明显是一种愚民的思想。会损害孔子在人们心目中的形象。皇侃本“乐”下有道字，所以后世解读，多遵从这个意见。

道，是学理的观念，类似于真理的概念。作学问要以真理为追求目标，所以不能理解为道家所讲的那个道。孔子讲：“朝闻道，夕死可也。”这个道，就是真理的意思，为学者的最高追求。所以我认为，孔子讲乐道，其实是讲好学。贫而乐道，就是贫而好学。讲人虽居贫贱，但一定要有理想，有抱负，有报国保民的高尚目标。这个思想与安贫乐贫不一致，是要教人不忘上进。

贫而无谄，富而无骄，已经是很不错了，但还要做到更好，那就是贫而好学，富而好礼。这就是锦上添花，精益求精。《诗》里说的“如切如磋，如琢如磨”。多数学者认为，这句诗文出现在这里是比喻在道德学问上磨砺研修，不满足于小成。

子贡以为做到“贫而无谄，富而无骄”已经很值得称赞了，但孔子的要求则更高，还要求做到“贫而乐道，富而好礼”，这才是《诗》里的“如切如磋，如琢如磨。”如治象牙骨者，切了还要磋，使益平滑。治玉石者，琢了还要磨，使益细腻。

【参考文献】

杨伯峻 《论语译注》

钱 穆 《论语新解》

陈晓芬 《论语译注》