庄子：大部分现代人都得了这几个“病”，每一代都失去希望
自古以来，我们中国人都在追求着这世间的大智慧，追求着这生命的本质。而在其中，有一个人是我们不得不提的，那就是庄子。
我们都听过这么一个词，那就是“老庄之道”。何为“老庄之道”？便是老子和庄子，这两位道家代表人物的独有智慧。
说起道家，大多人的第一印象就是过分消极，没有儒家那么积极。
可我们大多人都理解错了，也都没有弄清楚方向。为人处世，工作打拼，我们肯定是要用儒家的，可论修身养性，生活常乐，我们终究是要用道家的。
如果每个人都只是以儒家的入世思想来做事儿，那么这个人的内心终究是空虚的，人之灵魂也是有缺陷的。
可以说，儒家是人之外表，而道家是人之内涵。只注重外表和不注重内涵，那人只能是活成“空有其表”的模样，那是不长久的。
而我们现代人，恰恰就活成了这种“不长久”的模样，总是被生活中的“快节奏”和“盲目成功”所束缚，弄得连自己姓甚名谁都不知道。这是特别可怕的事儿。
其实，这就是我们现代人的“病”，要是不及时根治，相信我们每个人都会成为“病”中的受苦者。
因此，我们不妨听听庄子是怎么论述的。
01
庄子有言：“夫哀莫大于心死，而人死亦次之。”
在庄子眼中，一个人最大的悲哀，并非是人的身体消亡了，也并非是人的生命结束了，而是人的心灵黯淡无光了。
也就是说，一个只是“行尸走肉”的人，不管他得到了多少的财富，有多大的成就，终究也会活得不幸福，没有任何的滋味可言。
我们想想，大部分现代人是否都活成了“行尸走肉”的模样呢？其实，这是现实，也是当代人的不幸。
每个人都想成功，每个人都想在社会上扬名立万，每个人都得背负着巨大的房贷和车贷的压力。到最后，人的心死了，人的灵魂也被时光给消磨了，那人就没有意义了。
现代人可悲的，不是寿命短，因为寿命在一直提高，而是心气衰了，内心到了干涸的地步，没有水源可滋润。
02
《庄子·天地》“不乐寿，不哀夭，不荣通，不丑穷。”
人生最好的状态，那就是不为了长寿而喜乐，不为了夭折而感到悲哀，不为了通达显贵而感到荣耀，不为了贫穷而自感耻辱。
长寿，那是好事，可一味追求长寿，人会活得纠结，也会更加短命。就像现代人，总是说养生，殊不知这是掉入到了商家赚钱的套路当中，这是人之不幸。
这“夭折”是什么？我们可以从不同的方面来看，可以是挫折，可以是不幸。面对这一切的时候，我们还是要心怀善意，心存阳光。
对于贫穷和富贵，其实顺其自然就好，你能赚到多少钱，就去过怎样的日子，这跟你幸不幸福，快不快乐是没有影响的。
可我们现代人却总是为了一时的得失而争来争去，殊不知“人生在世一蜉蝣”，人活得不快乐，不潇洒，才是最大的失败。
03
庄子有言：“天地与我并生，万物与我合一。”
庄子的这番话，其实是道理特别高深的。我们要想做到，就得从思想观念上入手。
我们不妨思考这么一个问题，人和上天，究竟谁更厉害？人和自然的规则，到底要怎样去分主次？人是否要做到“人定胜天”？
庄子不反对人要努力，人要积极，他只反对人过分不择手段，过分去违背自然的规则去做事儿。
我们人身处在天地之间，就该顺着自然的规则去做事儿，而且要知道，没有谁是高人一等，高天一等的存在。在天地眼中，无论你势头怎样，财富有多少，都是平等的。
可我们现代人却犯迷糊了，认为人要比天地厉害，要成为自然规则的主人。这，其实就是在自讨苦吃。
在天灾人祸面前，无人能够逃避，无人能够逞强。如此，我们该保护环境，顺着自然规则去做人，去处事，而不是盲目自大，祸人害己。
04
庄子：“且夫得者，时也；失者，顺也。安时而处顺，哀乐不能入也。”
你能够得到你如今的成就和财富，那是你的机遇和努力相结合所带给你的结果。
你如果失去了某些事物，这都是自然和天地所运行的规律，我们要接受，要保持平常心。
一个人的命运，那终究是要讲时机的。而讲完时机之后，我们就得不去纠结，而是要顺其自然，随遇而安。
想想如今的人们，读书的时候被人要求要金榜题名，要成功卓越；工作的时候被人要求要赚大把的钱；成家立业的时候被人要求要有财有势，不让落后于人。
我们人永远都活在了“被迫”当中，根本没有看清楚一点，那就是成功的结果，那并非是人自己能够决定的。
另外，生活也不仅只有财富和功名，还有内心的修养和心灵的滋润。
当人心能够安定，人心能够平淡如水的时候，那人就会安守时光，处于顺从自然的状态当中，不会受到哀乐的影响，从而患得患失。
文/舒山有鹿