细读《老子》明太祖注第五章

第五章天地不仁，以万物为刍狗。圣人不仁，以百姓为刍狗。

天地不仁，以万物为刍狗，此教人行事务用常道，不欲使暴惜物而暴弃物也。所谓刍狗，乃古祈祷之时，以草为狗，而用之毕则弃之矣。若人君治则治矣，治后如刍狗可乎？若天地交合以成四时，成则成矣，既成之后，再不调四时可乎？故天能成天地者以四时，常经万古，不息无怠，未尝时刻不运用也，所以能长久。人君措天下，若能体天之常造，则民非刍狗矣。

明太祖总能说些让人意想不到的话，老子所说的天地不仁圣人不仁，历来的解释，大体上都差不多，明太祖却发众人所未发，认为老子的意思是“教人行事务用常道，不欲使暴惜物而暴弃物也”。明太祖解释“道可道，非常道”时，已有自己的见解，认为“常道”就是常人所行之道，“非常道”就是超过常人所行之道的“大道”。这里他又强调行事务用常道，不要好高鹜远去求非常之道，充分体现了他的务实精神。对人对物，他不赞成“刍狗”式的态度，可用的时候用之，不可用时弃之，都不符合人君治民的原则，这就是他的务实精神。

天地之间，其犹橐籥乎。虚而不屈，动而愈出。

明太祖注：圣人之心，无不虚而无不实，无不惜而无不弃。所以惜者，常常惜之。所以弃者，常常弃之。是不弃而弃，不惜而惜，故民乐自然矣。特以铸冶风匣比之，视之则虚而无物，动则其风源源，敛而视之，似乎无物也，未尝不有也。大概言风机，无时不有，圣人治道之心，亦无时不专，故以橐龠云。

以橐籥比人心，其中的矛盾，已如前述。从人心的实际情况看，虚与实自有其不同的作用，这也是不可一概而论的。人虚心时可以接受外来事物，但人心中充实时未必不能接受外来事物。老子所说的心之虚，乃无知无欲之虚，既然无知无欲，又何必接受外来事物？所以虚本身就与受矛盾。无知无欲为虚，则有知有欲为实。人心中有知有欲，这本身就是接受外来事物的基础，并不象橐籥那样，“有实其中”就“触处皆碍”，不能受不能应。这是人心与自然物不同之处。

多言数穷，不如守中。谷神不死，是谓玄牝。玄牝之门，是谓天地根。绵绵若存，用之勤。

明太祖注：人之浩气乃神，神即气也。人之躯中有心，心中有窍，呼窍为谷，以气为神，气若常存，即谷神不死，谷神不死，遂得长生。此以君之身为天下国家万姓，以君之神气为国王，王有道不死，万姓咸安。又以身为天地，其气不妄，为常存於中，是谓天地根。若有所养，则绵绵不绝，常存理用，则不乏矣。

从学问的角度讲，唐玄宗和宋徽宗恐怕都比明太祖有学问，但治理起国家来，有学问的皇帝就不一定赶得上学问少的皇帝。因为中国人的学问，历来都只重书本上的学问，而轻视书本之外的学问。我们看这几位皇帝的注释，总感到明太祖的注释更切合实际，这就是学问少的好处。学问少，框框也少，学问多，框框就多。如何能从书本上的学问中跳出来，这才是大学问。明太祖是一个非常现实的皇帝，他不大谈抽象的哲学问题。谷神与玄牝，在他看来，就是人的问题，是人如何长生的问题。人不只是一种物质的躯体，在这躯体中还有神与气。人的神与气，实际是可以通过具体的形象反映出来的。人们常说，这个人的精神很好，气宇不凡，或者说神采奕奕，神采焕发。这都是其人神与气给别人的印象。如果一个人能够把自己的神与气保持到长存不失的话，那么他也就可以长生了。但这做不到的，人只能在一定限度内使自己的神与气保持较好的状态而已，以此推迟衰老的到来。