一、

人生有祸，祸患的根本多来自于奢侈之欲；人生有德，德行的表现多半是对于自我内心的节制。

《道德经》有一句话说：知足不辱，知止不殆，可以长久。

意思就是说：如果人生知道满足就不会受到耻辱，知道适可而止，就不会有危害，因此才能够长久生存。

人生如果是一个客观存在的环境，那么我们的主观意识往往就是将这个客观环境推向于极端的“主谋”，我们会在自己的主观情绪、欲望的蛊惑下，使事物走向偏颇，就好像欲望对自身产生的作用一样。

如果人生能够做到一切适可而止，让自身的状态符合事物自然的规则，顺其自然的发展和循环，那么不管身处何种环境，都能简单而平顺。

但是当一个人过分贪图名利富贵的时候，就会因贪欲迷失自我，将事物逐渐推向偏颇的地步，一旦人生的事物继续发展，就会朝着对自己不利的对立面转化，也就是我们所说的物极必反。

而这一切都源自于自己内心无止境的贪欲，所以才有这样一句话说“知足不辱”，当一个人知道适可而止，知道满足的时候，自然能够因为自己恰当的德行、言行，而使自己避开祸患。

对于这个道理，《素书》之中也说过这样一句话：绝嗜禁欲，所以除累。

意思就是：杜绝不良的嗜好，禁止非分的欲望，这是消除为外物所累的方法。

因为人有情感，有思想，所以就会有欲望，欲望存在是合理的，但是当一个人被无休止的欲望纠缠的时候，那么自身一定会因欲望过度反过来被欲望所迷惑，从而伤害了自身。

这个道理不仅仅对于一个人，甚至对于一个群体，对一个国家都能适用。

比如在古代的时候，当帝王创业之后，为了使帝国大业能够世代传承，都会极力提倡以节俭作为家族言行之规范，不仅以此养身修性，而且还会以此来告诫自己的子孙，并希望自己的子孙能够言听计从，谨遵教诲，以保证帝国大业的传承和有序发展。

而对于古代封建制的帝王社会来说，一旦帝王家族不能谨守节俭之风，一味沉溺于奢靡之中，那么因此遭殃的不仅仅是整个帝王家族，甚至也会祸及国家。

就好像从古至今，那些因为饮酒过度，贪欲过盛而导致亡国的人士和君王不在少数，在一代君王陨落的同时，随之而来的必然是祸国殃民的战乱惨剧。

二、

《容斋随笔》之中记载着这样一个事情：

唐代的高力士在唐太宗陵墓的寝宫之中，看到一个梳头箱子，其中的物品是一个柞木梳子，和一个黑牛角的篦子，一个草根刷子。

高力士看到这些之后，就感慨地说：“先帝以身作则，为帝王树立了好的榜样，才让天下一片繁荣，这随身所用的东西，只留下这些，就是要传留给子孙永保节俭美德。”

高力士就把这一切如实相告给了唐明皇，唐明皇来到昭陵之后，当时高力士跪在地上，双手捧给唐明皇，而唐明皇跪着接受，那种庄严肃穆，以及对先皇留下这些节俭之物的恭敬之心是无法形容的。

唐明皇并且严肃地说道：“珍贵的夜光明珠，垂涎的美玉，都怎么能和这些东西相比呢？”

于是就命令史官把这件事情写在史册上，并且开始励精图治。

但是后来时间久了之后，唐明皇却迷恋上了奢靡淫秽的生活，最终导致安史之乱的爆发，甚至让整个唐王朝从开元盛世快速跌落入难以收拾的地步之中。

虽说“人非圣贤，孰能无过”，即便有着大智慧的人身上也都有或多或少的缺点，但是区别就在于：真正有着大智慧、大德行的人能够清醒地衡量自身缺点，让自己守住人生最根本的底线，也就是说，他们身上存在的缺点，只是对人生并无太大影响的细枝末节。

而平凡众生却无法察觉自身问题的根源，使自己放纵于迷乱声色的状态之中，而这一切迷乱的根本，就是源自于贪嗔痴欲对人生的蛊惑。

人世间那些浮于表象的错误和问题通常不是问题本身，这些问题的根源都是来自于人生最根本的欲望，如果能够使这些欲望适可而止的存在，才能还给自己一个清明安适的人生，这才是人生的福报。

所以管理欲望最好的状态，不是完全杜绝欲望，更不是放纵欲望，而是以节俭为之，以此使欲望适可而止的存在，让凡事有个度，才不会因为葬身于欲望而有得失宠辱之祸，从而为人生避开危机和问题。

正所谓说“俭以养德”，财富物质永远只是人生的辅助，它们可以帮我们塑造一个更舒适的生活，但是人不可无节制地沉浸于物质之中，一旦沉浸于此，不仅仅会膨胀无限的欲望，还会因为过度依附于物质而失去内心主宰，丧失了生命之中的本真状态。

所以，以节俭为德，塑造正确的持家风范，这不仅利于自己一生，也更能以此影响自己的子孙后代。

作者|国学书舍