胡塞尔的现象学
胡塞尔的现象学
胡塞尔可能很多人并不熟悉，但他在西方哲学领域，可以说是大名鼎鼎，他被誉为是西方“现代哲学之父”。
我们都知道，笛卡尔是西方“近代哲学之父”，因为他在《方法论》这本书里面，提出了一种思辨的方法；康德是西方哲学的里程碑，因为他提出了一种先验的方法；而胡塞尔的现象学，也提出了一种方法，这是一种什么方法呢？简单来说就是“回到事情本身”。
其实，胡塞尔的现象学其实是一种思维方法，现象学除了直接影响到了当代流行的存在主义哲学，诠释学，还对相关的人文学科，比如法律学、语言学、社会学和心理学都产生了深远的影响。
照例，我们简单介绍一下这位现象学大师的一生。胡塞尔1859年出生在一个当时奥匈帝国，摩拉维亚的犹太人家庭，早年的胡塞尔先后在莱比锡、柏林大学学习天文学、数学，1881年进入维也纳大学，1982年，他在那里以数学论文获得了博士学位，但让胡塞尔进入哲学的是他的老师布伦塔诺，布伦塔诺也是一位德国的哲学家和心理学家，1884年至1886年，他听了布伦塔诺的哲学课，他发现哲学不但是一们学问，还是一们非常严肃的学术，他开始下定决心从数学转向哲学，并把研究哲学当成自己的一生的使命。胡塞尔的成名作《逻辑研究》，创立了关于“意向性”的现象学，而意识的意向性其实最早是他的老师布伦塔诺提出来的，胡塞尔从中得到了启发，了解到我们的意识一定是具有意向性的，意识的本质上都是指向意识之外的事物，在此基础上，胡塞尔逐渐发展出了他的现象学体系。
1886年，胡塞尔听从了老师布伦塔诺的建议，来到哈勒大学，在那里成为心理学家卡尔·斯通普夫的助手，并在他的指导下，胡塞尔发表了他的第一本著作《算术哲学》。1900年，胡塞尔发表成名作《逻辑研究》，并被哥廷根大学聘为编外教授，1906年晋升为教授，在哥廷根大学期间，胡塞尔发表了几部重要的作品，比如《纯粹现象学和现象学哲学的观念》，1913年，胡塞尔和他的学生和助理组成了“哥廷根小组”，标志着现象学的运动开始。此后，现象学开始在国际哲学领域流行起来。
1928年胡塞尔退休后还发表几部著作，比如《形式的和先验的逻辑》和《笛卡尔式的沉思》。但是1933年，纳粹上台，胡塞尔受到迫害。1938年，一代现象学哲学大师胡塞尔因病去世，享年79岁。
胡塞尔的哲学思想可以分为四个阶段。第一阶段是以《算术哲学》为中心，是对数学和逻辑基础的研究；第二阶段是以《逻辑研究》为中心，创立了关于意向性的现象学；第三阶段是先验唯心论的现象学；第四阶段是胡塞尔向生活世界回归的现象学。首先我们要介绍的就是什么是现象学？现象学的“现象”和我们通常理解的现象有什么不同。
说到现象，我们通常的理解是来自于感官的所见和所闻，比如看到日月星辰的变化是一种现象，看到大自然的花开花落也是一种现象，但是现象学里面的现象显然并不是这个意思，简单来说，现象学的现象，是我们意识中呈现出来的事物。而现象学就是一种方法，是一种使现象不受曲解，并且在现象出现的时候加以正确描述的方法。这样说起来，可能有点抽象，不好理解，我们分开来讲。
首先，现象的对立面是本质。在西方哲学里面，从古希腊哲学家柏拉图提出“理念论”开始，就区别了现象和本质。现象和本质是相对立的，柏拉图的理念论说，我们所生活的现实世界是虚幻的，柏拉图有一个著名的“洞穴比喻”，大概说的是，我们就像被囚禁在一个山洞里面，手脚被绑起来，背对着洞口，面前有一堆火，眼前有一面墙壁，我们以为墙壁上的影子就是真实的世界的样子。但它只是洞穴外面，真实世界的影子，是不真实和虚幻的。而在洞穴外面，有一个更加本质和真实的世界，它就是理念的世界。由此，西方哲学进入了二元对立的发展路径，由此开始的西方哲学，一直都没有逃离开这种本质和现象，主体和客体的二元对立思维。
不管是笛卡尔的“我思”，还是康德的“物自体”，都有强烈的主体和客体，现象和本质的二元对立思维。比如康德认为，我们只能认识到事物的表象，而事物表象背后，有一个“自在之物”的领域，是我们无法认识的。总之，在胡塞尔之前，西方哲学充斥着这种二元对立的思维，但胡塞尔对此提出了质疑，对传统哲学的思维模式进行了反思和批判。他利用“还原”的方法，试图找到哲学的起点，他开始反思人们在不自觉地预设“主客关系”和“现象本质”之前的那个领域又是什么呢？胡塞尔提出了“回到事情本身”，或者说“回到事物本身”。这里的现象就是指我们意识中的事物，这里的事物是指我们意识中的一种体验。胡塞尔让我们回到事物最初始的状态，在没有任何主观因素影响的时候，他把人为的因素都悬搁起来，剩下的就是纯粹意识，也就是事物在我们大脑意识中本来的样子。
现象学的方法是一种“还原”和无限倒推的方法，它把哲学的起点无限往后倒推和追溯，到最后，主体和客体合二为一，现象和本质也合二为一。所以，现象学的方法有点类似黑格尔的“绝对精神”，但是又不太一样，其实从古至今，哲学家们都试图找到世界最初始的本原，最底层的答案。就像物理学家们，都要找到宇宙的起点一样，今天的物理学认为，宇宙始于138亿年前的一次大爆炸，而在大爆炸之前，宇宙就是一个“奇点”，这个奇点将“物质、精神、能量、信息等等”融为一体，也将时间和空间融为一体，它就是宇宙的起点。而胡塞尔的现象学提出了“回到事物本身”，其实有点类似的意思，为什么主体和客体是分开的呢，为什么现象和本质不能合二为一呢，胡塞尔提出了自己的解决方案。
在传统的认知中，现象和本质是两种维度的，我们通过对现象的理性分析，去探寻事物的本质，而胡塞尔的现象学告诉我们，在我们意识的深处，现象和本质其实是在一起的，在事物在意识中呈现的那一刻，事物所有的一切感性材料、特征、性质以及事物各种“本质”属性都一并涌现出来。人们在捕捉意识中的“现象”的时候，其实也捕捉到了“本质”，从直观中捕捉到的现象，就已经包括了本质。胡塞尔把本质和直观放到一起，提出了“本质直观”的概念。
好了，我们来简单总结一下，现象学的现象和传统的认识中的现象的区别在于。传统的现象是指感性直观，也就是人们感知到的一切，它不包括事物的本质。但现象学中的现象指事物显现出来的一切，除了感性直观，也包括理性直观，既有感性材料，也有超越感性材料的本质，简单来说就是现象学中的现象包括了现象和本质。而且这种本质，是在我们意识中呈现出来的，这其实让我想到了我国著名的心学大师王阳明提出的：心外无物，心外无理，吾心即宇宙，大概有类似的意思。
纯粹的意识是一种心和物的结合体，就像圣徒奥古斯汀说：“无须寻找，真理原在你心中。”，胡塞尔在《逻辑研究》里面，也将心理研究与逻辑方法结合起来，建立一门“关于纯粹意识的科学”，也就是现象学。
胡塞尔现象学的起点，是意识，意识的本质是什么？
在胡塞尔年轻的时候，听了他的老师布伦塔诺的哲学课，了解到了关于意识的意向性，这个理念其实是有点偏心理学的，布伦塔诺是德国著名的意动心理学派创始人。布伦塔诺认为，心理现象或意识的本质是意向性的，一切意识都是关于对象的意识，不可能有意识，但是没有意识的对象。布伦塔诺认为，心理学不是研究感觉、判断、情感等心理的内容，而是要研究感觉、判断、情感等心理的活动或者说意动。
意动和内容是有区别的。比如，我们看到一种颜色，颜色就是内容，看见才是意动；听见一首歌，歌就是内容，听见才是意动，换句话说，意动就是我们意识的活动，意识是一定有对象的，就像我们说“我看，我听”的时候，如果没有对象，那你这种意识就完全没有意义了。所以，意识的本质就是意向性，意识总是对应着外在的对象，或者说，意识，就是意识到某个对象。
胡塞尔哲学里面的意识和对象内容一样，对象只是一个凝固化的存在，是意识让它有了存在和显现的过程。简单来说，不管是海德格尔的存在，还是胡塞尔的意识，都更关注的是过程，而不是对象本身，意识的本质是意向性，它永远在指向某物。
就像胡塞尔说：“如果我表象一个上帝或者一个天使，一个智慧生物或者一个圆的四角形等等，那么这个在这里被指称的，和超越的都是被意指的，因此是一个意向对象；在这里，这个对象是否存在，是否被虚构，或者是否荒谬的，都无关紧要”。
也就是说，意向的某物是一个观念性的对象，即使意识和外部实在，或者意识的具体内容没有发生关系，意识也因为它的“指向性”而保持了完整性和主动性。因为意识的指向性是它的本质，没有指向性的意识就没有任何意义。