三教合流观照下、红楼梦中情的价值
宝黛初见即觉相熟，乃缘分也。缘分最难描述。因之人与人联结于无形，而显为必然之于偶然的遇合；是阴差阳错还是天缘凑巧，仅在一线间。所以才荡人心魄、妙不可言。
宝黛相遇的必然性在哪里呢？
人生天地间，起初懵懂，及至长到开始有生命意识，某天凝视自己时，或要问一句我是谁、以及我从何来又向何处去。当有了追问，孤独感如约而至；孤独是因其自我被唤醒。但并非所有人都如此审视如此追问，只是生下来活下去，在种种欲望推动下，把实现欲望本身作为人生目的，自我沉酣若梦。那些觉醒的人从此踏上捉寻的漫漫征程：渴望找到灵魂寓所，亦企盼自己能被懂得。能安放灵魂者常归于宗教或哲学；而那个懂得者，便于心底无数次地召唤中被塑造出来。塑造是按着自己理想的模子，满含深情期许，所以两个熟悉的陌生人相遇，彼此蓦然心惊，觉得曾在哪里见过。
这是一种生命情感体验。这种体验更易生发于那些敏感人群身上，而敏感者多具艺术气质。宝黛正好都是艺术气质浓郁的一类人。相似的生命情感，内化为气质、外显于容颜，故一见倾心。
有了必然，偶然却难得。谁知林黛玉的母亲就去世了。这纯属意外。可怜黛玉悲不自胜，也难怪外祖母一心要把她接往自己身边。这一去，前缘既定，可谓不是冤家不聚头。
作者假托天缘，乃艺术创造之需要；而实际照见却在现世人生。
现在，趁两个小冤家你侬我侬，莫若书回从前，把天上的事往人间说，为故事上演开局定调。
就要请出两个提纲挈领人物，一个甄士隐一个贾雨村。以甄士隐半世浮沉，把整部红楼浓缩演绎，是为现实夯定基础；通过贾雨村一番“正邪两赋”论，为书中人物出场提供理论依据。
贾雨村认定人禀气而生；气有正邪，则人有善恶。正邪在不同的历史时期又因气运变化，决定了初世、盛世、衰世、末世的更替。
“气”，国人并不陌生。体现中国古人最朴素的宇宙观。在儒家为“元气”。以一元之气为宇宙肇始，一元之气分阴阳，而后化生万物。道家说“道生一，一生二，二生三，三生万物。”无论“气”或“道”皆宇宙本源，是世界的发生方式。虽表述有别然殊途同归。因之根植于儒道所共同尊奉经典《易》中。气分阴阳而此消彼长、互相转换，使自然万物处于发展变化中；而道正蕴含于阴阳交合的内在流转里，成为自然万物发展变化的规律。道含阴阳而气有清浊，清则为正而浊则为邪。
清浊二气此消彼长互为演化；而两气演化中，产生了第三种情况：因清浊交合而禀赋亦正亦邪之人。据此降生者或为情痴情种，或为逸士高人，或为奇优名倡，或为走卒健仆；其为何者，全在因缘际会。
“因缘”是佛家说法。
这就以释打通儒道关节，而昭示了中国哲学儒释道融会贯通的面貌。
儒释道的贯通，作为中国文化底色，为全书引领，亦为书中人思想来源归因。
开始说过，宗教与哲学为人生提供现实依托与灵魂归处。
而宗教与哲学在中国文化中，是一而二二而一的关系。
儒家依托在社会，落实于伦常，通过“克己”而达自我实现；所以要“入世”。入世是积极进取，方体现人生根本价值，才赋予生命意义。
道家依托在自然，落实于“天人合一”。通过“虚我”而达人与自然和谐，所以要“出世”。出世并非消极避世，在追求“无为而为”的境界。
释家依托在心灵，落实于成佛，通过“无我”而消除我与世间的对立状态，而入涅槃。成佛即涅槃境界，破除“六道轮回”而至“极乐世界”。
三教融合有其发展历程。其中“禅宗”起到关键作用。在于禅宗强调人即佛、人人可成佛的理念。是说人人自具佛性，尚未成佛是佛性被蒙蔽的结果，所以“放下屠刀立地成佛”，因其顿悟。而后至王阳明“心学”出世，即三教合流的新成果。
而以宗教因素引领切入的《红楼梦》，必然于三教皆有观照。
至此，一个神采奕奕的贾宝玉，禀太虚幻境中一段闲愁，撷青埂峰下钟灵毓秀，向我们款款而来。
作为太虚幻境中“神瑛侍者”原型的贾宝玉是肉身凡胎，而幻作“通灵宝玉”的石头原型则是贾宝玉被蒙蔽的佛性。
佛性因蒙尘而向往三千红尘世界，到阅历一番后重归本位，是佛性重现的过程。这是贾宝玉的使命，也是曹雪芹创作《红楼梦》的缘起。
贾宝玉诞于诗书之族、簪缨之家。而其时是一个儒家道统的世界。势必要受到儒家思想启蒙。
儒家理想在“修齐治平”；儒学价值在“经世致用”；儒生进阶之路在“仕途经济”。
但贾宝玉偏不爱读书。这于社会期待贾府冀望显然不符。于是贾宝玉生命中第一个落差产生了。
但贾宝玉真不爱读书吗？
若真不爱读书，其诗书气质何来？而他自己亦曾亲口说除“四书”外杜撰的太多；又说除“明明德”外无书。可见贾宝玉非但爱读书且、对儒家经典亦持肯定态度。
只是他要读的，不是“仕途经济”之书，而是“止于至善”的“大人”之书。
“大人”之书在“大人之学”。
“大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善。”
“明德”是自在“仁爱”之心。其性本善；而性之不善，是其被蒙蔽；因之要“明”。
怎样“明”呢？要去“亲民”。就是说要到人间去历练、去体察民情。在体察中反观内省，重返“仁爱”之心，而至“止于至善”的人生理想境界。
核心是“内圣外王”。
可见贾宝玉读书无功利心，显与世所钻营的“时尚之学”格格不入，造成他不爱读书的印象。但从贾雨村关于“正邪两赋”的流变观照，时处衰世，凭他一己徒增无力回天之叹。于是便逆反折中，结果是去读所谓“无用”之书。且发现无用之书中，恰恰照见美好人性。比如《西厢记》《牡丹亭》一类，正是对人性中纯粹部分的回护与讴歌。反臻“大学”之于“明明德”。
于是，“亲民”就成为贾宝玉生命中一项主要内容。
“亲民”是对人世的俯察、对人间疾苦的感同身受。于是我们看到，贾宝玉对与自己生命发生联系的人，皆给予体谅担待。这是生命中朴素平等意识的觉醒。他非但对与自己地位相当、或高于自己的人报以歆羡仰慕，且对比自己地位低下者，也施以关爱同情，甚至与当时社会中边缘人物如优伶一类、或不入流之人物如薛蟠一类同样交结不拘。具体而言，这平等意识使他与北静王水溶的交往中，可与之生命发生感应、体悟彼此美好；而在与诸如袭人晴雯香菱等丫鬟相处时，也能产生很好的沟通、感受到人间温情；甚至在与跟二丫头这样的山野女子的偶遇中，产生了对自己的进一步审视与反省。就如见到秦钟时的自问：为何这样美好的人，却寄身贫寒之家，而自己这样的“浊物”却享受锦衣玉食的繁华。这审视与反省，即“亲民”。心生恻隐为“仁爱”；推己及人即“忠恕”。这正是儒家思想核心。
所以，贾宝玉“反儒家”的标签，看似有理实则谬之大矣。
贾宝玉并非反对儒家，而是批判性的看待儒家以及儒家经典；而他批判的正是贾雨村那样的儒生。概因贾雨村之流其读书目的正在作“国贼禄蠹”。贾宝玉不读书不热衷仕途经济，在不愿欺世盗名。这点他与薛宝钗并无分歧，薛宝钗借“螃蟹咏”及她的“读书论”亦对如贾雨村之流极尽讽刺。而作者借石头“无力补天”的悲叹，正是表达一腔愤懑。
就在这逆反折中间，贾宝玉目光转向道家寻求慰藉。这是对其人生落差的补位及对其思想体系的补充。
道家的“绝圣弃智”，正是对儒家思想的部分消解。
“绝圣弃智”并非反对圣智本身；“内圣外王”的理想正是道家首先提出。“绝圣弃智”本质是对“经世致用”下而“沽名钓誉”的嘲讽。所以说“圣人不死，大盗不止”。
道之昏昧，才见圣人；圣人即出，则人人皆以“智”营求而以“圣”标榜。当人人自诩为圣人时，人为即“伪”。道家是主张“无为而为”的。
事实不正如此吗？
如贾雨村之流，满口圣人之言而行伪诈之实。
道家的加入非但改造贾宝玉的世界观，更塑造了他的人生观。
这在贾宝玉与袭人关于生死的辩论中，体现得明白——
“他念两句书污在心里，若朝廷少有疵瑕，他就胡谈乱劝，只顾他邀忠烈之名，浊气一涌，即时拚死，这难道也是不得已！还要知道，那朝廷是受命于天，他不圣不仁，那天也断不把这万几重任与他了。可知那些死的都是沽名，并不知大义。”
可见贾宝玉对“朝廷受命于天”的认可，这是儒家的部分；同时他反对那种沽名钓誉的邀功请死，是对儒家的批判。
那时，贾宝玉正研读《庄子·胠箧》；但道家就能安放身心吗？
冀望很快破灭了。破灭在补庄子“南华”后林黛玉的“却将丑语怪他人”。贾宝玉对庄子的牵强附会说明其并未得道家真义，而其“戕宝钗之仙姿，灰黛玉之灵窍……”诸语更与其对美好的体恤担待相违背。
这就有了其人生中第二个落差。
同时也开启了他向佛家的寻求寄寓。契机出现在宝黛钗三角矛盾时所看的一出戏《山门》，其中一曲寄生草经薛宝钗点化使贾宝玉自以为领悟。于是写下一偈——
你证我证，心证意证。
是无有证，斯可云证。
无可云证，是立足境。
这是贾宝玉佛缘的起点，但他的领悟终究未至通透。而真正引领他体悟佳境的是林黛玉与薛宝钗。
林黛玉补道——
无立足境，方是干净。
随后薛宝钗讲了六祖慧能的故事，故事意蕴集于六祖慧能偈语中：
菩提本无树，明镜亦非台。
佛性常清净，何处有尘埃。
身是菩提树，心为明镜台。
明镜本清净，何处染尘埃。
菩提本无树，明镜亦非台。
本来无一物，何处惹尘埃。
当贾宝玉还要“立足”时，即菩提有树、明镜有台，即心惹尘埃。而林黛玉早臻“无立足境”，因此菩提无树、明镜无台、而心无尘埃。
心无尘埃，即心无挂碍。
贾宝玉的挂碍，正是他脖颈上拴住的“通灵宝玉”。
玉本来通灵，即本性自足；而当歆羡三千红尘时，便有了“执着”，有了去“受享受享”的念头；接着陷入“我执”，所以问为什么我有，而姐妹们没有。宝玉的追问，固然出于仁爱心，但仁爱心即分别心，所以才见“你我”。而每当贾宝玉的执着至于迷而不可控时，必定陷入魔魇，那正是其“佛性”蒙尘时。而破解的办法，即和尚的“念诵”，使其恢复本性。
由此可见，儒释道三家，加诸贾宝玉而集其于一身；同时，至于林黛玉与薛宝钗等人而言，亦无法概冠以某家代表之名，儒释道的合流，反馈在每个人身上，只是各有侧重罢了。
或许说，那世外的一僧一道，正是世间的薛宝钗林黛玉。薛宝钗林黛玉正是贾宝玉的度化者。
而钗黛作为现世中两种理想人格，在作者心中笔下的合二为一，便无可怪处。
林黛玉以“天缘之合”度贾宝玉前半程；即破贾宝玉“情执”“我执”。薛宝钗则因“金玉良缘”喻俗世情缘，度贾宝玉出尘网中。
林黛玉早悟了的。从其启蒙老师贾雨村关于“正邪两赋”论可知，她濡染了“缘起性空”的思想指导。“空”即“无常”；正如她的家世，由列侯之家到根苗不继；由父慈母爱到人去楼空。人于重大变故时，易感幻灭，幻灭常使人顿悟。于是林黛玉知道世间一切不过缘法聚散。所以她向来“喜散不喜聚”。
（难怪贾雨村受甄士隐资助后“不过略谢一语，并不介意”。因佛家认为“有因有缘世间集，有因有缘世间灭。”佛学加持而使其将身外事看淡，是其洒脱一面，这是题外话。）
而贾宝玉却眷恋红尘。他对生命有太多深情。于是他对所有人的担待与对所有美好的眷顾，是他于世间实现自我的方式。然而却不断发现自己的无力。从龄官画蔷知道情之于人而各有所属；而由金钏跳井至晴雯惨死，见证人世无常；见证柳湘莲归道而惜春出家，觉悟红尘虚妄。这是对林黛玉所持人生态度的一步步印证，亦将为其生命的再找出路、灵魂的另觅安所提供契机。
这时，薛宝钗成为贾宝玉的摆渡人。
如何摆渡，稍后再说。先看薛宝钗眼中的世界。
薛宝钗眼中世界是“雪洞”。而这“雪洞”由历经世事的刘姥姥眼中照出，则另有一番深意。这是世俗人生之于清净之境的直接对话。对话却又无言。刘姥姥看了薛宝钗住所沉默不语；而她在贾宝玉的“闺房”可是“肆意”了一回的。其“肆意”在于，无论富贵抑或贫贱，不过一回事，皆“色相”而已。而刘姥姥把林黛玉卧室当做哪位公子的书房，则是照见“名”世界。
“色”与“名”的世界，皆非世界本相。
佛曰：“世界，既非世界，故名世界。”
佛曰世界，是说眼前物质世界。
佛曰非世界，即眼前所见是人的认知定义出来的世界。
而佛曰故名世界，即缘起性空的世界，是无常的世界。
而这无常世界，正是薛宝钗眼里的世界。
即“雪洞”。
刘姥姥的无语，是给所有人一个顿悟的契机；无奈人间贪恋既多，本性蒙尘已是必然。如贾瑞薛蟠、如贾赦贾珍、如贾琏贾蓉等等，与要急于给薛宝钗搬来古器珍玩的贾母本质无二。
“警幻仙姑”怕要失望了，阅历一番后，悟者能有几人；难怪中秋夜贾氏先祖发出那样一声悲叹……
如此，则更可见作者对“山中高士”的薛宝钗何以赞叹了。薛宝钗已臻看山还是山的境界。
薛宝钗与贾宝玉尘世姻缘的破灭，正是对贾宝玉身披枷锁的最后解脱。由林薛之于贾宝玉的两番度化，则“因空见色，由色生情，传情入色，自色悟空。”之开悟历程自见。
但倘若及止于此，则《红楼梦》便成劝喻世人遁入空门的佛家之书了。固其精妙已为世所罕见，于艺术上却不免仍囿于《金瓶梅》之类套路。
但《红楼梦》毕竟是文学艺术；曹雪芹终究是伟大的超越者。
其超越之凭借，正在薛宝钗。
薛宝钗的使命，不止于度化贾宝玉，更在以“出世”之姿而“入世”的垂范，为贾宝玉人生理想实现提供更高可能。而贾宝玉的理想人生之境，正是作者之于理想人生的寄寓。
回想薛宝钗当初讲六祖慧能的故事。
六祖惠能属禅宗，禅宗经典《坛经》中说“佛法在世间，不离世间觉，离世觅菩提，恰如求兔角……”
就是说，佛法并不在彼岸，而在此岸。佛法不在向外求，而在向内求。
禅宗是佛教中国化的结果，中国化的佛教打通儒道而使三教合一，共同熔铸了中国文化品格。作为文人的曹雪芹，其创作中除体现对三教的领悟，更不会忘记自己作为艺术家的使命。
钗黛合一。出世而入世的薛宝钗，是林黛玉之出世与薛宝钗之入世的合身，又即终将出世而入世的贾宝玉。
薛宝钗身为女性。这是曹雪芹亦要面对的现实。而当宝黛钗三位一体，集其品格其领悟于一身，正可达作者“止于至善”之理想人生至境。
贾宝玉遁入空门必非红楼一梦结局；他还要回来的。
睹繁华落尽而白茫茫大地真干净后，再回来的贾宝玉，方是大彻大悟。
（红楼后四十回某些情节安排，实有可商榷的地方，非一无是处。）
这是对现世的返顾与肯定。——
书中除神佛仙道，并无猎奇故事；而吸引我们的正在寻常。最使我们感动的还是人间温情；心中最美画面仍是有如“黛玉葬花”那般对美好的疼惜眷顾；念念不忘者乃贾宝玉对于爱情的一往而深。这不正是“道不远人”么？这不正是曹雪芹作为传统文人，以艺术超越现实而返顾现实的担当么？
回看开篇自述——
“忽念当日所有之女子，一一细考较去，觉其行止见识皆出我之上，我堂堂须眉，诚不如彼裙钗。”
最美还是人，人的落脚点还在人世，人世最美在于情。
文学作为艺术，本质不正在审美么？审美是超越一切意识形态的最高价值。
宗教与哲学，是发觉美、实现美过程中的引子；而“情”正是作者审美价值的核心。是以“空空道人”阅《红楼梦》而改名“情僧”绝非偶然为之。
正如《红楼梦》“引子”中唱到——
“开辟鸿蒙，谁为情种？都只为风月情浓。趁着这奈何天，伤怀日，寂寥时，试遣愚衷。因此上，演出这怀金悼玉的《红楼梦》……”