以臣讼君可不可？
壹
以下讼上，以臣讼君，可不可以，合不合礼？这个问题日前在一个儒学群里见仁见智，聚讼纷纭。姑不论孰是孰非，先来了解春秋时代一个著名的“臣讼君”案，即发生于鲁僖公二十八年（前632年冬）的卫侯与元咺讼案。
元咺是春秋时期卫国大夫。公元前632年春，晋军攻打卫国。卫成公逃到襄中去，把国政交给弟弟叔武和大臣元咺代管。同年冬，晋文公和众诸侯在践土会盟，叔武和元咺趁机请求晋侯让成公复位。卫成公却听信了歂犬的谗言，无端杀害元咺之子元角。回京时歂犬又杀死了叔武。元咺向晋文公痛哭告状，请求昭雪，晋文公令卫成公与大夫元咺在会上进行辩讼。
当时周襄王派王子虎审理此案。王子虎认为，国君和臣下不能对理争讼，卫成公遂派针庄子、宁子、士荣为代理人到晋国应诉。
案件审理结果是卫成公败诉。卫成公的代理人之一士荣被施行死刑，针庄子被施行别刑，砍去双脚，宁子（即宁武子宁俞）因有恩于晋文公而免受刑罚。卫成公被押送晋国都城，置诸深室，宁子负责照顾卫侯饮食。诉讼结束后，元咺回到卫国，拥立公子瑕为卫国国君。（后来卫成公被释放回国，杀害了元咺。）
《谷梁传》对卫侯与元咺各打五十大板曰：“卫侯虽有不德，臣无讼君之道，元咺之罪亦已重矣。”《谷梁传》认为，卫侯误听谗言杀害无辜，虽然不德，但元咺讼君，也有大罪，君臣都有罪过。注意，这里提出了“臣无讼君之道”的观点。
对这起“以臣讼君”案，《国语·周语中》也有相应记载：
“温之会，晋人执卫成公归之于周。晋侯请杀之，王曰：不可！夫政自上下者也，上作政而下行之不逆，故上下无怨。今叔父作政而不行，无乃不可乎？夫君臣无狱，今元咺虽直，不可听也。君臣皆狱，父子将狱，是无上下也。而叔父听之，一逆矣。又为臣杀其君，其安庸刑？布刑而不庸，再逆矣。一合诸侯而有再逆政，余惧其无后也。不然余何私于卫侯？晋人乃归卫侯。”
诸侯在温地会盟之后，盟主晋文公将卫成公押送到周王城，请周襄王杀了他。但周襄王对晋文公提出了批评。周襄王认为，“君臣无狱”，君臣之间不能诉讼，元咺虽有充足的理由，晋国也不应该受理。晋国受理元咺以臣讼君的诉讼，是第一次违礼；现在要为臣杀君，是第二次违礼。一次诸侯会盟就出现两次违礼之事，我担心晋国以后再难以礼会盟诸侯。周王不杀卫成侯，晋文公不甘心，便派医生衍用鸠酒暗中毒害卫成公。卫大夫宁俞查知，便贿赂医生，请他减轻毒药剂量。卫成公未被毒死，后在鲁国请求下被释放回国。
古今一些儒家学者认为“臣无讼君义”“以臣讼君非礼”，理由就是《谷梁传》“臣无讼君之道”和周襄王“君臣无狱”之说。
贰
其实，以下讼上，以臣讼君，可不可以，具体情况具体分析。说可以说不可以，各有其理，都能成立。盖事常变，君臣关系亦有常变。常变有别，即常住性和变动性、必然性和偶然性、一般性和特殊性、正常情况和异常情况，皆有别也。
君臣既有尊卑区别又有双向要求，君君，臣臣；君使臣以礼，臣事君以忠。在正常情况、一般情况下，君有过错，臣可谏之，不可讼之，“臣无讼君之道”。
《礼记·檀弓》云：事亲有隐而无犯，事师无犯无隐，事君有犯而无隐。有犯，必要时可以冒犯，这与事师不同；无隐，不能隐瞒，不能隐恶，这与事亲又不同。有犯无隐，包括私下和公开的各种方式的劝谏。
谏君之法有五。《孔子家语·辨证》说：“忠臣之谏君，有五义焉。一曰谲谏，二曰戆谏，三曰降谏，四曰直谏，五曰风谏。”
谲谏，旁敲侧击，相当于婉谏，含蓄其辞，委婉地劝。降谏，委屈自己，卑微地劝。直谏，正言直发地劝。戆谏，刚直鲁莽地劝。讽谏，以暗示的方式去劝。假托诗赋或他事以陈其意，使君王有所悟而迁于善。
五谏之中，以讽谏为贵，孔子说“谏有五，吾从讽之谏。”《后汉书·李云传论》：“礼有五谏，讽为上。”然复须知，直谏戆谏也无违于礼。
对君主劝谏，可以有五种方式，可以一而再再而三。三谏不从则去之。《礼记曲礼》说：“为人臣之礼，不显谏。三谏而不听，则逃之。”《孟子万章下》说：“君有大过则谏，反复之而不听则去。”
《公羊传·庄公二十四年》：“戎将侵曹，曹羁谏曰：戎众以无义，君请勿自敌也。曹伯曰：不可。三谏不从，遂去之，故君子以为得君臣之义也。何休注引孔子曰：所谓大臣者，以道事君，不可则止，此之谓也。”
以道事君，不可则止，到此为止。盖君臣以义合，“君之视臣如手足,则臣视君如腹心；君之视臣如犬马,则臣视君如国人。”（《孟子·离娄下》）君若不义，不听劝谏，使臣无礼，不合则离，臣可以离开。但若君非穷凶极恶之徒，君臣之间也无大仇，脱离君臣关系就是最好和最后的选择，没必要完全撕破脸面，讼君求直。臣视君如国人，把他当做一般人看待就是了。
但若君是暴君邪主，无法无天，草菅臣民之命，“君之视臣如土芥,则臣视君如寇仇。”（同上）这就上升为敌我矛盾了。臣下有力量和机会，可以起而革命或诛杀之。“贼仁者谓之贼，贼义者谓之残，残贼之人谓之一夫。闻诛一夫纣矣，未闻弑君也。”（《孟子·梁惠王下》）这里的君包括诸侯和天子。
对于暴君邪主，批判、更换甚至革命和诛杀都可以，况讼之乎？
其实，君臣之间的矛盾冲突，如果可以诉诸于争讼和司法，无论如何总比武力解决要文明得多。未来儒家宪政之下，当为以下讼上、以臣讼君提供制度保障。同时，为了维护元首的权威，也会设置一些必要的门槛。不能象西方总统那样，因为一点小小瑕疵就要走上法庭。
我们再回过头来看卫侯与元咺讼案。卫成公昏庸无道，听信谗言，冤杀亲弟弟叔武和元咺的儿子元角。元咺向盟主和周天子诉冤求伸，合乎天理人情。
顺便指出前面周襄王一个观点的错误，他说：“君臣皆狱，父子将狱，是无上下也。”意谓君臣之间如果都可以争讼，父子之间也将可以对簿公堂了，就没有上下尊卑伦理。周襄王这里犯了比拟不当的逻辑错误。五伦之中，父子有亲，父子是天伦；君臣有义，君臣以义合。君臣关系和父子关系同中有异，并不完全相同。
父子相隐，并不意味着君臣也要相隐；臣谏君，三谏不从可以脱离君臣关系，并不意味着子谏父，三谏不从也可以离去。同样道理，君臣可以争讼，并不意味着父子也可以。“父子无狱”固然，“君臣无狱”未必。
叁
《周礼》和经文都没有关于“臣讼君”的明文规定，但并不意味着臣不可以讼君。归根结底，道理最大，君主也要尊重和服从道理。根据““礼，时为大”和“礼以义起”的原则，古无此礼，在新的历史平台上可以制作之。
关于以下讼上，以臣讼君，《易经讼卦》只说“不克”，不能取胜；并无不可之意。可不可以是一回事，能不能取胜、有没有危险又是一回事。
《易经讼卦》九二、九四爻都有“不克讼”句。九二：“不克讼，归而逋。其邑人三百户，无眚。”九四：“不克讼，复既命，渝。安贞，吉。”
不克讼，谓争讼失利。这是功利问题，不是道义问题。九二、九四都是以臣讼君，但九二不克而归逋，得保其私邑而无眚；九四能够变其争心，化刚为柔，故安贞吉。马振彪曰：“二之不克讼，是理不正，为上所窜；四之不克讼，是心服从，为上所感。”
《易经讼卦》九五爻：“讼，元吉。象曰：讼元吉，以中正也。”李士鉁释曰：
“天下之大，人情而已；治天下之道，平其情而已。情不平则争，小而口舌，大而干戈，皆讼之象。卦中惟九五一爻当位，中正居尊，一卦之主，天下无与争者，故直言讼而无他辞。中则不过，正则不偏，以之讼则获理，以之听讼则息争而平其情。人心平则天下治，其为吉也大矣哉。”
注意这句话：“以之讼则获理，以之听讼则息争而平其情。”以之听讼，是断他人之曲直；以之讼，是与他人争曲直。可见，九五之尊也可以与他人争讼。引申而言，君子和大人，可以听讼，可以被讼；可以讼下，可以讼上，无可无不可。
我们意在文化传播和分享
若您有异议，请联系我们