【处世哲理】如何把人生化繁为简，一生只做一件事？
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【处世哲理】
如何把人生化繁为简，一生只做一件事？
为什么人生最重要的事情是做人？
第一，人在宇宙之中，是一种不确定的生物，是一种具有选择意志的生物，是一种中间状态。意大利文艺复兴时期的思想家皮科·米兰多拉在《论人的尊严》中把这个理念表达得十分透彻：“造物主把人这种形象未定的造物置于世界的中间，对他说：‘亚当，我们没有给你固定的位置或专属的形式，也没有给你独有的禀赋。这样，任何你选择的位置、形式、禀赋，你都是照你自己的欲求和判断拥有和掌控的。其他造物的自然一旦被规定，就都为我们定的法则所约束。但你不受任何限制的约束，可以按照你的自由选择决定你的自然，我们已把你交给你的自由抉择。
我们已将你置于世界的中心，在那里你更容易凝视世间万物。我们使你既不属于天，也不属于地，既非可朽也非不朽；这样一来，你就是自己尊贵而自由的形塑者，可以把你自己塑造成任何你偏爱的形式。你能堕落为更低等的野兽，也能照你灵魂的决断，在神圣的更高等级中重生。”
第二，人是一个未完成的生物制品，是宇宙里的迷路者。我们生而为人，但还不是真正的人，不过是各种意识和体制的产物。所以，人生的唯一的目的，是要回到人本来的样子，或者说，回到人应该有的样子。
佛教把人应该有的样子叫“佛”，所以，成佛是人生的最高目标。道家叫做“自然”，自然是人生的最高目标。儒家叫做“圣贤”，人生最高的目标是做圣贤。苏格拉底用了“未经审视的人生不值得过”这句话，表达了人并不是生下来就是人，人之所以为人，是需要经过审视的。
第三，做人的过程，并不是一个求取什么的过程，而是一个把我们本来就有的东西挖掘出来，是一个回归的过程。是我们自己完全可以把控的。做官的过程，是去求取一个我们没有的东西，是一个向外的过程。做人，可以说是世间唯一我们可以自己把控的，而做官之类的所有事情，都不是我们能够把控的。但我们的愚昧在于，我们把所有的目标和精力都聚焦在做官之类的无法把控的事情上，而忘掉了我们唯一可以把控的事情。
用广告界的术语，我们每一个人本来都是好好的甲方，有自己独一无二的资源和产品，不需要求取，自己就有能量，能够吸引其它的资源；但是，我们偏偏选择了乙方的活法，不断地去打探各类甲方的要求是什么，然后，根据甲方的要求，不断地做方案，不断地争取为甲方服务的机会。做完一单，又去找新的甲方，提方案，求采购。周而复始，跟着别人跑了一辈子，什么也没有留下。
王阳明把这种乙方的活法，叫做“逐物”，而甲方的活法，叫做“主一”。这个“主一”的“一”，就是“做人”。做人这一件事，就像水的源泉，就像树的根，你把它做好了，水就会成为活水，源源不断；树就会成为活树，生生不息。
王阳明心学最大的意义，就是提醒我们要回到做人这个根本上来。
那么，如何做人呢？
王阳明提出的第一个原则：你应该有一个高于世俗的人生目标。对王阳明来说，就是做圣贤。
王阳明提出的第二个原则：你应该为你唯一的人生目标找到动力。王阳明开始定位于心，心是我们做人的动力；最后定位于良知，良知是做人的唯一动力，只要把握了良知，就能把握这个世界的一切。
王阳明提出的第三个原则：你应该把任何事情当做你唯一目标的实现手段。王阳明心学里的“知行合一”“事上练”，讲的都是如何把任何事情当做你唯一目标的实现手段。
12岁的王阳明确定了“做圣贤”作为自己唯一的人生目标，成就了自己非凡的一生。王阳明的一生，身体方面，从小一直受到疾病的困扰，而事业上也非常倒霉，考试考了三次才考中，做官也是一路惊险，很多次遇到生命危险，但每一次都能化险为夷，王阳明归因自己对于良知的恪守。王阳明一生做了很多事，换了不少地方，但他说他一生只是在做一件事。
王阳明心学在今天，最值得我们学习的，应该是：如何把一生化繁为简，一生只做一件事？
日本企业家稻盛和夫刚刚创立企业的时候，遇到年轻的员工“造反”，要集体辞职，在和他们的沟通中，稻盛和夫领悟到，办公司，只是为了实现个人的理想是不够的，经营公司的根本目的是：永远保障员工及其家人的生活，以公司员工的幸福为目标。
但这还不够，在自传里，他这样讲述当时的心理转变：“自己的人生只是为了养活照料员工吗？作为社会的一员应当有倾其一生而要承担的崇高使命。因此，作为终生追求的理念，后来我又加上了‘为人类社会的进步发展做出贡献’这样的内容……想明白这些后，心中豁然开朗。”
稻盛和夫的经营理念，其实就是确定了一个高于世俗的人生目标。是他一生唯一的目标，其它都是手段。后来他又以“精进六项”等一系列管理方法，来落实他的人生目标，而那些管理方法，如果我们仔细去探究，就会发现，其中的核心只是：做人。
稻盛和夫做了好几家上市公司，做了很多事，但他好像也是和王阳明一样，只做了一件事。在回顾他自己一生经历的时候，他有一句总结性的话：“人只要坚持正确的为人之道，整个宇宙都会帮助你的。”
我们很多时候陷入各种困境，我们总想着找到一个方法马上解决，但结果是头痛医头，脚痛医脚，总是得到一点缓解，然后，又周而复始，不断在烦恼里循环。比如，工作上遇到麻烦，我们可能会跳槽，可能会搞好人际系等方法，去解决工作的困境，但如果不从根本上想清楚，我想成为一个什么样的人，工作对于我来说意味着什么？我想从工作中得到什么？我在工作中可以为别人带来什么？那么，工作会一直困扰你。
婚姻也是如此，不断离婚，心理辅导，等等，但如果不从根本上想清楚，我想成为一个什么样的人，婚姻对我意味着什么，我在婚姻里想要得到什么，我在婚姻里愿意承担的责任是什么？那么，婚姻问题会一直困扰你。
所以，美国著名的政治家和发明家富兰克林，20岁的时候，就给自己确立一套终生奉行的“正见”，彻底解决自己的人生问题。富兰克林小时候的经历并不顺利，贫困、缺乏爱、没有机会上学、离家出走、生意失败，等等，但最后，他成为一个伟大的政治家和发明家。他在20岁的时候，总结自己过去很多的失败，源于错误的生活选择，因此，他决定为自己订了一系列的道德原则，力求自己道德完美，并可以一辈子恪守。这些原则包括：
正义：不得损人利己；
节俭：不得浪费，任何花费要么利他，要么利人；
秩序：生活物品要摆放有序，工作时间要安排合理；
决心：要做的事一定下决心去做，决定做的事一定要完成；
沉默：避免无聊闲淡，言谈须对人有益；
真诚：不使用欺骗手段，考虑事情要公正，开口要言之有物；
中庸：避免极端倾向，尽量克制报复心理；
平静：不为俗事所扰，包括常见的琐事或者不可避免的事故；
贞节：若非为健康或繁育后代，绝不纵欲，保持健康、神采奕奕，不损害他人或自己的声誉或安宁；
谦逊：以耶稣和苏格拉底为榜样。
富兰克林的这些原则，其实就是价值观、世界观、人生观，就是一个人活在这个世界上的总的做人原则。有一点很有意思，富兰克林从小接受长老会的教育，但他不是一个宗教意义上的教徒，几乎不去做礼拜。而且认为没有一种道德原则值得终生践行。
但在20岁的时候，他从自己本身出发，从源头上清理自己的生活，确定了自己的人生目标，找到了适合他自己的价值观，并把它们变成一套原则和生活方式，严格遵循，结果是彻底改变了他的人生。
富兰克林有一个习惯，就是有一本小本子，里面是设计好的表格，对于自己哪些原则做到了，哪些没有做到，都一一记录下来。每天都记。而且富兰克林喜欢抄写各种格言。这种记录的习惯，其实是对自己的生活每天在做一个整理。
这个习惯很像中国明代袁了凡，就是写《了凡四训》的作者，每天记录自己做的事情。袁了凡的例子，也能说明正见的重要性，袁了凡想要改变自己的命运，首先确立一个“因果报应”的世界观，无条件地相信自己的念力和行为一定可以改变自己的命运，然后制定了一套详细的生活原则，每天坚持去做。这都是从源头上为自己的人生找到彻底的解决方案。
但我们常常不愿意从源头上去解决人生问题，总是为自己找了很多借口，比如，性格，往往成为我们的借口，我的性格就是这样的，我的星座是摩羯座，性格就是这样，没有办法，我的属相是兔子，性格就是这样的，没有办法。
这种性格决定行为的理念，阻碍了我们对于自我的认知，尤其阻碍了我们让自己变得更好的努力。
但在佛学的系统里，不是性格决定行为，而是行为决定性格，并不是因为你是摩羯或天平，有了一个固定的性格，在决定你的行为，而恰恰相反，是你的行为，在决定你的性格。一个很小的行动的改变，比如站的姿势，坐的姿势，等等，都会改变你的心态和精神面貌。
哲学家叔本华讨论人之所以命运不同，归纳出三个方面的原因：
第一是人是什么，就是广义的人格，比如健康、力量、气质、道德、理智、教养等；
第二是人有什么，就是财产和各种所有物；
第三是一个人在他人的评价中处于什么地位。
叔本华的看法是：“人生幸福首要的最本质的要素就是我们的人格”。叔本华的意思是，人生最本质的事情就是做人，而做人就是成就自己的人格。
“人是什么”比“人有什么”，要重要得多。在是否幸福这件事情上，个人的人格、气质、心态、信仰，比汽车、房子、珠宝等更为重要。也就是说，你的个性才是最宝贵的财富。你需要去追求物质、名誉，但你更需要追求的，是你独立而健康的个性。
就好像今天这样变幻莫测的时代，能够让我们应对变化的，从根本上说，并不是靠找一个稳定的单位、职业、技能，这些都靠不住，甚至房地产之类也靠不住，靠得住的，只有你自己的德性、思维方式、学习能力、心理承受力，等等人格方面的因素，这些才是真正属于你的，能够确保你在险恶的尘世平安生活。
所以，如果我们把握了做人这个根本，那么，一生就很简单，却又很丰富；根脉清晰，枝繁叶茂。
所以，如果我们不能把做人这一件事做好，那么，做其它再多的事也没有什么用。
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