庄子：人生开悟的初始，就是先看清自己的“局限”

庄子：人生智慧的第一课，就是先看清自己的愚昧和无知。

01

“你真正的认识自己吗？”

很多人觉得这个问题特别荒谬，因为我们每天照镜子，在自己生活的圈子之中生存，有自己的身份，我们当然认识自己。

但是遗憾的告诉你，我们只算是“知道自己”，但是看不清自己，更谈不上真正的认识自己。

真正的认识，是能够客观审视自己的存在，抛开自己的主观意识和妄想，明白自己的局限性。

然而在生活中，大多数人的人生状态，总是受主观意识和妄念驱使，在妄为且又浑噩的路上越走越远。

甚至一生都活在一个浑浑噩噩的状态之中而不自知，由自己的欲望牵引着自己，不断的走向某一些方向，甚至他们从来不知道自己去那个方向是干什么，当自己的妄念引导行为时，路便走得越来越嘈杂和荒唐。

人生最大的误解，就是以为能够以自己的力量去主导人生的变化和结局，以至于身边的万物发展，而人生最大的无知，也是认为自己能够控制外物的发展。

因为太在乎自己的人生和自己生命中出现的事物，所以想要主观去控制这一些变化和存在，但是这却是人生最大的愚昧和无知。

《道德经》中说：“为者败之，执者失之”，一个人的主观妄为，必定会走向失败。

正所谓人有千算不如天有一算，人对于这个世界来说只是一粒尘埃，人生所有的遇见和变化，背后则有着各种看不见的因果形成。

而人除了能主导自己的心情之外，主导不了这个世界降于自身的任何状态和变化。

《庄子》之中有这样一个故事：

舜向丞发问说：“大道可以拥有吗？”

丞说：“你本身都不是自己拥有的，怎么能拥有大道呢？”

舜说：“我本身不是自己所有的，是谁所有的呢？”

丞说：“那是天地赋予的形体，生命本不是自己所有，是天地寄托的和悦之气，命运不是你所有，是天地寄托的适应之力；子孙不是你所有，是天地蜕变生新。所以走起来不知到哪里才算一站，居住下来不知该干什么，吃喝不知道什么滋味。这本是天地运动变化的结果，你又怎么能够获得并占有呢？”

“人的一切形体生命是天地的造化，子孙也是天地蜕变生新”，这个说法是一种比喻，并不符合科学依据。

但是我们应该明白的是，庄子的这一番言论背后所表述的智慧，就是让一个人清醒的活出自己，避免妄图占有世界，妄图主导世界的主观妄为，这也是道家思想无为的核心。

在这个世界上，我们总是太过于在乎眼前的一切得失变化，太过于在乎自身。

但是从庄子的角度而言，我们的一切生命，包括自己遇见的一切都只是因缘结合的天地造化，由外界所主宰，自身并不能控制。

而这个智慧更是提醒我们，不要以自己的幼稚的想法主导，要知道自己人生的“界限”。

所以人生最好的智慧是正确的认识自己，抛开自己所有主观的妄念，明白自己的界限是在什么地方，这才是对自己最清醒的认知，这也是开悟的第一课。

02

《菜根谭》中说：

释氏随缘，吾儒素位，四字是渡海的浮囊。盖世路茫茫，一念求全，则万绪纷起，随遇而安，则无人不得矣。

佛家讲究顺应自然，儒家讲究保守本分，“随缘素位”更是渡过人生苦海的宝船，大概是因为人生之路茫茫无边，一旦有了追求完美的想法，那么各种纷乱的头绪就会不断产生，能安然面对所遇到的事情，无论在哪里都可以怡然自得。

找到自己的本位，了解自己的局限，不抗拒当下所遇见的任何一切。

对于当下乃至未来所遇见的任何状态，都能随遇而安。

有追求和进取并没有错，但错就错在对自己没有清醒的认知，而是跟随自己的臆想和欲望前行，而活得越来越糟。

好像在生活中那些自诩“完美主义”的人，一心想要追求人生的十全十美，但是人生过度圆满的路上不仅不存在终点，而且还充斥着各种荆棘和陷阱。

随遇而安，顺应自然，清醒的认知当下，才谈得上遇见更好的未来。

文|国学书舍