昔者庄周梦为蝴蝶，栩栩然蝴蝶也。自喻适志与！不知周也。俄然觉，则蘧蘧然周也。不知周之梦为蝴蝶与？蝴蝶之梦为周与？周与蝴蝶则必有分矣。此之谓物化。（《庄子·齐物论》

1、

庄子这个名字藏在我心中很多很多年，翩跹如蝶，每每在我凝滞胶着的时候，透进天心一线亮光，给我摆脱地心引力的力量。有时会想庄周那时，到底是真的梦到蝴蝶了，还是蝶梦庄周。

现在是一个什么样的世界？没有人能给出答案。世界太纷扰，个人太渺小，我们无法左右什么，无力抵挡“恐怖组织”的袭击，无法预料疾病来袭、无从知道身边的人会如何离去······

《读者·原创》的卷首里总是替我们发问：这个世界会好吗？

当我停下匆匆的步履，回望《庄子》，回望千百年前那个“愿曳尾涂中”的神人，然后，在心中一方田地，种下一种叫做“逍遥”的东西。

不知道从什么时候开始，人们在谈城市，写城市的时候，都是“物欲横流”“钢筋水泥的森林”这样冰冷的字眼。城市不冷，全球都还在变暖呢，冷的，是人的心。

动辄几十层的大楼里，恍若公园林木花草掩映的小区里，我们日出而作，日落而息，我们不知道传达室大叔甚至隔壁邻居的名字。街道上，小区里，大楼中，人们行色匆匆，“皆为名来，皆为利往。”

可是之后呢，名利之后的一张张脸，模糊，还是模糊。

2、

南方，还是南方。

诗和风为什么要刮在一起呢？

北方的烈酒真的很烈么？

浮生若梦。或许这样的道家人生观会被官方斥为消极的思想，有这样的想法，或许会被朋友找去开导——你是不是想不开了？

都说老庄不好懂，《庄子》里一个个故事怎么看怎么怪异。而庄子说，他这样做的原因，主要是因为世人“沉浊”，不明于“道”，所以不可用“庄语（庄重的叙说）”为之，只能借“谬悠之说，荒唐之言，无端崖之辞”来劝说，来警醒。

“物与我无成也。是故滑疑之耀，圣人之所图也。为是不用而寓诸庸，此之谓以明。”外界事物和我本身就都没有成功。因此，各种迷乱人心的巧说辩言的炫耀，都是圣哲之人所鄙夷、摒弃的。

所以说，各种无用均寄托于有用之中，这才是用事物的本然观察事物而求得真实的理解。

名利，皆为虚妄。

那么，追逐它做什么呢？

如此思考，或许能让我们在追逐的过程中放下一些欲求，丢掉一些机心，在忙碌的为生计奔忙的日子里寻得一丝惬意，甚至于到达一种无我的境界，让心至少在闲暇时光自由飞翔在自我的天空里，然后，便可以再轻装上路，履行社会赋予的责任。如果不能达到无我，那么至少“誉之而不加劝”，“毁之而不加沮。”

宠辱不惊，看庭前花开花落；去留无意，望天上云卷云舒。

读老庄，不去寻求仕途经济，在千百年前，或许是太超然世外太不现实的活法。但在今天，拥有老庄一样的心境，却能够在匆忙没有看上去没有人情味的城市里活出“逍遥”的姿态来，像一只蝶一般在城市中翩跹。

在老庄的世界里，真正的生活是自然而然的，因此不需要去教导什么，规定什么，而是要去掉什么，忘掉什么，忘掉成心、机心、分别心。

如此，老庄如一泓清泉洗涤我们已污浊或即将污浊的心，教会我们如何在现实生活中活得自在，活得干净而透澈。这正是生活在这个太危险、太复杂、太浑浊的世界最需要的姿态。

儒家授人使命，教人在社会人格中自我实现，以身践行。道家假我以羽翼，教人在自然人格中自我超越，心灵遨游。儒家给我们一方坚实的土地，道家给我们一片自在天空，人在其中，是以心灵无疆，儒家教我们承担了重任，道家让我们举重若轻。

“天地有大美而不言，四时有明法而不议，万物有成理而不说”

所以，何苦去奋力展现他人迟早会看到的光芒，何必在名利中苦苦挣扎。

若干年后，当我们再次翻开那沉睡的<<庄子>>时,当我们再次一边品茶一边沉迷于庄子的世界时,或许我们所获得是心灵与心灵之间的对话,像一阵暖风,像一潭清泉，让我们可以在生活里“乘物以游心”，做现实里的一只蝴蝶。

（后话：因外出，今天晚上不载金庸武侠，万分抱歉，明天再聚。祝各位都可以做现实里的一只蝴蝶，逍遥游之……）