再读《道德经》之第三章 不尚贤——认识是可以被模糊和引导的以及圣人对百姓的引导

三，不尚贤——认识是可以被模糊和引导的及圣人对百姓的引导

原文：

不尚贤，使民不争；不贵难得之货，使民不为盗；不见可欲，使民心不乱。是以圣人之治：虚其心，实其腹；弱其志，强其骨。常使民无知无欲，使夫智者不敢为也。为无为则无不治。

原文理解：

不崇尚贤能之人，就可以使百姓不会有争竟之心；不认为很难得到的东西很贵重，就可以使百姓不会去为盗贼；不让可以引起大家欲望的东西出现，就可以使民心不乱。所以圣人治世的方法就是：让百姓的想法很少但是要填充他们的肚腹；要让他们的志向弱一点（不要太强）却要增强他们的筋骨。经常使百姓感觉不到有什么需要认识的也感觉不到有什么欲望，即使有智慧的人也不敢有作为。做却让人感觉不到在做那么就没有什么是不能被治理的。

在百度百科中贤字的详细释义是：“贤”字从贝，从臤(qiān)，臤亦声，“臤”本义为“驾驭臣属”，引申为“牢牢掌握”，“贝”指钱币、财富，“臤”与“贝”联合起来表示“牢牢掌握财富”，本义：量入为出的人，也就是会精打细算的人。所以贤者就可以是指善于理财的人，理财家。引申一下，贤字就可以理解为：1.会精打细算，知道量入为出，会过日子。2.有理财能力。3.有才能，.有才能的人。换个角度来理解就可以说贤是指多财（转义为多财），贤者就可以指代财主。所以“贤”字的原本意思就是有很多财富或能掌控财富，贤人就是指有钱人或指会打算的人或者是指能赚钱的人。《庄子》说“以德分人是谓圣，以财分人是谓贤”，这句话的意思是“以是否有德为标准来区分一个人那么人可以被分为圣人和普通人；以拥有多少财物为标准来区分一个人那么人就有贤与不贤之分”。分是区分、分辨的意思，所以在庄子的眼中贤人就是指有钱人。【之所说“以财分人”是指以财产的多寡来区分一个人而不是指把自己的财富分给别人。因为“以德分人是谓圣，以财分人是谓贤”这句话中“以德分人”和“以财分人”是并列出现的一样的句式，在这句话中两个“分”字的意思应该是一样的，而德是没有办法分给别人的只能以是否有德来区分一个人。故以德分人不是指把自己的德分给别人而是指以每个人德行的不同来区分人，所以这里的“以德分人”和“以财分人”的分都是分辨区分的意思。】

按以上百度百科中有关于贤字的原本意来理解“不尚贤，使民不争”是非常容易理解的。如果大家都不崇尚拥有很多财富，自然就不会有多少因财富而带来的争夺。

但是，在现代汉语字典中“贤”字的解释项里没有出现多财这一义项。在现代汉语字典中贤字的基本解释是有德有才，按这个义项去理解“不尚贤，使民不争”似乎有悖于老子推崇道德的原本意，其实不然。要理解这句话就要从“争”这个字开始。什么叫争？比如打篮球，如果给球场上的每一个球员都发一个球，那么比赛场上会出现剧烈争球的场面吗？就是因为球场上只有一个球才会出现激烈的争球和比赛。所以争字背后所表示的是被争对象的稀缺性。为什么古董的价格会远远的超出其本身的价值？就是因为古董本身具有一定价值的同时还具有稀缺性。那么被解释为有德有才的贤具有稀缺性吗？答案是有的。贤虽然是有德有才的意思，但是德也好才也罢这些都是内在的东西是别人看不到的，要想把一个人的德才表现出来就必须要有表现的场所，有什么样的表现场所就可以表现出怎样的德和才如果这个人本身有德才的话，而这个表现场所就是表现机会或者说位。一个人如果没有表现机会或者说没有位而只有德才人们是不知其贤的，尤其是在老子生活的年代位就基本上代表表现机会（认为怀才就像怀孕时间长了就一定会被人看出来的那是真不知道有多少大德大才被埋没了）。但是，位是稀缺性的，而且位有高有低，越高的位稀缺性越明显，所以尚贤最后就变成了争位，不尚贤才能使民不争。

其实不管是按贤字以上两种解释中的那种解释来理解其内涵都是一样，因为财富和位都是限量供应的，所以不尚贤使民不争，他们争夺的都是这种稀缺性。但是稀缺性和争夺有什么关系呢？世上有许多东西都具有稀缺性，为什么那些东西没有被争夺而能表现出贤的位这种稀缺性却被争夺了，这是因为“尚”字带来了这种稀缺性的广泛被需要。尚贤就是崇尚贤者，或者说尚贤就是上贤是把贤者放在很高的位置上。崇尚贤者也罢把贤者的位置摆的很高也罢，其实质就是把贤者放在普通大众之上，使普通人在面对贤者时需要仰视，进而由仰视到效仿，而后因效仿产生需求导致争竞。

其实，人不管其贤也罢不贤也罢都是茫茫人群中的一员，每一个人都有其各自的特点，也有其各自的优点和缺点，贤所涵盖的德和才的特点在本质上与人的其他特点没有区别。所以贤这个概念的产生其本质上就是把具有德和才的这些特点从人的其它特点中区分开来，这才产生了人们对贤的认识。上一章中讲过认识是可以对人们的行为产生心理作用的。认识对人们行为产生的心理作用可以有三个作用方向，这三个方向分别为引导作用、阻遏作用和零作用（即主观上没有改变的愿望）。在认识的产生时由区分对比进而被判断为积极正面的认识可以产生引导作用，被判断为消极负面的认识可以产生阻遏作用，其余的为零作用。

贤是一种认识而且是一种积极正面的认识，这种认识本来就可以对人们的行为产生引导作用，加上尚这个引导性行为把贤树立为标杆，使人们产生贤的位高于其它的认识。贤的位高于其它的认识的产生进一步增加了这一引导作用使人们产生追逐贤的心理愿望甚至产生行为。这就是尚贤与争之间关系的来源。由于对贤的认识是积极的正面的，这种认识本身就能对人们的行为产生引导性作用，尚的行为又增加了这种引导作用，但是不尚贤却能使人不争，也就是说通过不尚贤的行为可以达到使认识对行为产生的作用无效。这说明什么？这说明认识对行为会产生什么样的作用是可以被引导的。

贤是一种认识，贤这种认识的产生和形成在于贤与不贤的现象都出现了并被人们加以区分和辨别，尚贤的行为又使这种区分受到更多关注从而得到更多的辨别。不尚贤其实就是在减少有关贤与不贤有何区别的关注度从而减少对贤与不贤的辨别最终模糊更多的人对贤与不贤的区别，当贤与不贤的区别被模糊时对贤与不贤的认识也就被模糊了，如此自然也就没有争了。不尚贤可以模糊人们对贤与不贤的认识说明认识本身也是可以被模糊和引导的

“不尚贤，使民不争；不贵难得之货，使民不为盗；不见可欲，使民心不乱”这三句话都是在说明同一个道理，这个道理就是：认识对行为会产生什么样的作用是可以被引导的甚至认识本身也是可以被模糊和引导的。

贵难得之货和见可欲跟尚贤一样都是在这些认识产生的同时就会产生强引导作用，这种引导作用首先是一种心理愿望，在有条件时这种心理愿望也会转化为行为。为盗和心乱也跟尚贤带来的争一样都是贵难得之货和见可欲带来的认识产生的引导作用导致的心理愿望甚至行为。不尚贤、不贵难得之货、不见可欲都是在模糊贤与不贤、难得之货与普通之货、可欲的与不可欲的之间的区别从而模糊贤与不贤、难得之货与普通之货、可欲的与不可欲的认识最终达到不争、不盗、不心乱的目的。“不尚贤，使民不争；不贵难得之货，使民不为盗；不见可欲，使民心不乱”这句话的字面意思就是：不崇尚贤能之人，就可以使百姓不会有争竟之心；不认为很难得到的东西很贵重，就可以使百姓不会去为盗贼；不让可以引起大家欲望的东西出现，就可以使民心不乱。

心是指心智、意识、想法，而不是指器质性的器官——心脏。“虚其心，实其腹”就是指要让百姓的想法简单但是要让大家能过上丰衣足食的日子。用现在的话来说就是让百姓不要有太多的想法，只要大家认准一条道踏踏实实的搞好生产让自己的生活水平得到提高就可以了。虚和实是相对应，能填满就是实，填不满就叫虚，所以虚不是没有而是没有太多是比较少。“虚其心”并不是无心而是不要有太多的心，尤其是不能有太多的杂心。自己想好了做什么就一直把这件事情做好而不是有很多杂心，这就是虚其心。如果今天想一个主意就做这个明天又想一个主意又做那个，这样的话就什么事情也做不好了也就不能做到“实其腹”。实其腹就是填饱肚子。

“弱”是指不够强、差一点的意思；“志”是指志向。“弱其志”就是要使大家的志向不要太强而是可以差一点。所谓志向差一点就是志向不要订的太高不要好高骛远，要订一个自己能够比较容易实现的目标。“强”是强壮的意思，“骨”指筋骨。一个人筋强骨壮就是说明这个人有很好的体能，这在农业社会就是生产能力的体现，这里的“强其骨”就是要增强大家做事的实际能力。“弱其志，强其骨”就是要求不要把目标订的太高但是要不断提高大家的实际能力。

“虚其心，实其腹；弱其志，强其骨”就是圣人之治的具体方针。虚其心的作用在于使人们的心思单一而不要有太多的杂心以分散精力，这样才能集中精力做好一件事达到实其腹的目的。心是心智是人内心的想法，而人内心的想法是因人而异因时而异的。人的想法大多数是对外界感知的回应，但是外界环境是多变的对外界的感知也是有变化的，所以一个人要做到心思单一尚且很难，希望一群人做到心思单一就更加的困难了。不过心思就是对认识的回应是由认识产生的心理作用而认识产生的心理作用是可以被引导的，所以虚其心是可以在圣人的引导下实现的，就像不尚贤就可以引导民众不争一样。能引导民众虚其心实其腹才有精神保障。所以虚其心实其腹是圣人应用认识产生的对行为的作用可以被引导的原理在社会治理中的实际应用。同理，弱其志强其骨也是对这一原理的应用。

“知”是指知道、明了，是对事物的认识，“无知”就是不产生认识。但是人怎么能无知呢？要知道人的本能就有对外界事物的感知能力，有感知就会有辨析从而形成认识，比如人在孩童时就会开始对周围发生的事物发出追问并在追问中作出许多或幼稚或奇怪或匪夷所思的答案，所以人天生就可以形成各种不同的认识。所以，人怎么可能无知呢，而且还是常无知？其实，这还是可以实现的，就要看怎么去理解无知了。无知不是没有认识而是没有让人感觉到有认识，在《道德经》中无不是没有的意思，无是感觉不到、没有感觉到的意思（关于无是如何界定的在第十四章中有详细的解说）。什么叫没有让人感觉到有认识？比如，当一个人的认识与一群人的认识一样时这样的认识就不会被感觉到，因为没有什么区别就不能被辨别出来，不能被辨别出来就是混同就不能被感知。当所有人都知道一加一等于二时，有人能说自己知道一加一等于二是有什么认识的吗？别人会认为他是有什么认识的人的吗？通过对民众的认识进行引导就可以同一民众的认识，而想要同一民众的认识就不要让民众有太多的认识，所以虚其心就能做到无知，无知自然也就无欲。无知是没有可以被感觉到的认识也就是没有新的不同于大众认识的认识，没有新的不同于大众认识的认识自然也就没有可以感觉到的新的不同的欲望，而原有的欲望在实其腹和强其骨中得到了满足自然也不会感觉到有欲望（弱其志却强其骨就能让志带来的欲望更好的得到满足）。所以无知无欲是圣人通过虚其心实其腹弱其志强其骨就可以实现的，而“常使民无知无欲”就是说圣人治理百姓的“虚其心，实其腹；弱其志，强其骨”的方针应该一直施行下去。

“无知”不是没有知识而是没有认识。知识应该是包含于认识，是认识过程的中间产物。前面讲认识的产生和形成时讲认识来源于观察产生于对比形成于判断。在观察阶段用所有观察方法对观察物进行求知行为的总和形成认知（观察结果），这种认知不带主观性，对这些认知的记录就是知识或者说观察材料。认知（或者说知识或观察结果）经过对比区分和判断才能形成认识，这种认识是带有主观性的。为什么说这里的“无知”是指没有认识而不是指没有知识呢？原文说“虚其心，实其腹；弱其志，强其骨”。“实其腹”和“强其骨”都不是指仅仅填饱肚子养好身体，“实其腹”代表的是增强自己的实力，“强其骨”代表的是增强自己的能力，而增强实力和加强能力都不是一些没有知识的人能做到的，但是有知识却没有认识的人是可以做到这些事情的。就像日本在上世纪三四十年代的时候一样，在那个年代的日本是有非常先进的知识可以制造出非常先进的产品的，但是他们的认识出现了偏差以致造成整个东亚乃至整个世界的灾难。没有知识是蠢，没有认识是纯，有错误的认识就会妄为，虚其心的目的就是要建立一个纯净而没有杂念的社会，所以这里的“无知无欲”指的就是没有认识就不会有欲望。

能常使民无知无欲，智者当然也不敢有所为。智者是指有智慧的人。任何人做一件非个人能完成的大事首先要调动百姓的参与性和积极性，而参与性与积极性可以用什么去调动呢？只有三种途径，分别是引导、威逼和利诱。引导的方式需要形成认识而且还是带有强导向作用的认识；威逼的方法一般人做不到，智者也不行；利诱的本质就是调动人们的欲望；而圣人可以常使人无知无欲，所以三种方法中第一种方法和第三种方法都会被圣人消弭于无形，而第二种方法做不到。三种方法都不能达到目的有智慧的人当然不会去做这样的事。所以说“常使民无知无欲，使夫智者不敢为。”

“无为”是指感觉不到在做。“为无为”的字面意思就是：做了却让人感觉不到在做。换句话说“为无为”就是：做了事却让人感觉不到在有人做了这件事。“做了事却让人感觉不到在有人做了这件事”这句话按现代汉语说就是“默默无闻的去做一件事”。这里要求默默无闻去做的是什么事呢？是圣人治世要求的能使民“虚其心，实其腹；弱其志，强其骨。常使民无知无欲”的事。一个人而且是圣人如果一直默默无闻的去做一件事是可以把这样的一件事做好的，其结果自然是天下在圣人的引导下治理的很好。所以说“为无为，则无不治”。为是动词做、作、干的意思。无不是没有而是感觉不到有。为无为则无不治就可以被理解为：事情只要默默无闻的去做就没有不能被治理好的。

“不尚贤，使民不争；不贵难得之货，使民不为盗；不见可欲，使民心不乱。”这句话在于说明一个道理，这个道理就是：认识对于行为的作用是可以被引导的，甚至认识本身也是可以被模糊和引导的。而“圣人之治：虚其心，实其腹；弱其志，强其骨。常使民无知无欲，使夫智者不敢为也”是对这一道理的应用。认识对人们的行为会产生什么样的作用可以被引导甚至认识本身也可以被模糊和引导是圣人可以引导社会教化民众的基础，也是社会和民众可以被治理好的基础因。所以在“不尚贤，使民不争；不贵难得之货，使民不为盗；不见可欲，使民心不乱”和“圣人之治：虚其心，实其腹；弱其志，强其骨。常使民无知无欲，使夫智者不敢为也”之间可以使用连接词“是以”。“虚其心，实其腹；弱其志，强其骨。常使民无知无欲，使夫智者不敢为也”只是圣人依据认识对行为的作用可以被引导甚至认识本身也可以被模糊和引导这一道理进行实际应用时而使用的方法，但欲使这一方法有效还需要有一个态度，那就是要默默无闻的去做，所以最后讲“为无为则无不治”。