参加法会却毫无感应？唯有明白这一点，才能收获切实的利益
参加法会，通过高功法师上香奏表，将我们的姓名和祈愿上传天庭，但是，为什么有的人在法会结束以后却毫无感应？我们今天就来简单聊聊这个问题。
大道至简，是宇宙万物发展之规律，是中华文化之精髓，是中华道家哲学，是大道理极其简单，简单到一两句话就能说明白。所谓“真传一句话，假传万卷书”。 “万物之始，大道至简，衍化至繁”出自老子的《道德经》。大道至简，不仅被哲学流派道家、儒家等所重视，也是人生在世的生活境界。
大道至简，大道无形，大道无法，这是一种大道自然、返朴归真的高级功态。在这种清净无为、忘我无私、天人合一的状态中，不求长功，功力自然上长；不求治病，身心自然调整；不求功能，功能自然显现；你不求大小周天，百脉自然畅通，最深刻的真理是最简单最普通的真理。把最复杂的变成最简单的，才是最高明的。最伟大的人仅仅因为简单才显得崇高。
大道至简，人生亦简。开悟，深奥了就简单，简单了才深奥，从看山是山，到看山是山，境界不一样，从简单到复杂，再从复杂到简单，就是升华。生活的意义在于简单，人修炼到一定程度，会淡泊一些事，会简单，你可以理解别人，但别人不一定理解你，其实人不在理解，在认同。
精于心，简于形。拷问灵魂这是人的终极问题，简不仅是一种至美，也是一种能力、一种境界。看透了不说透，高境界； 朦胧地看，心透 ；透非透、 知未知 ，故意不看透,才是透彻；知道世事看不透,就是透，透彻后的不透彻，明白后的不明白，难得糊涂是真境界。
“大道至简”是做人的智慧，做人做事要将一件复杂的事情化为简单，那是需要智慧的。将繁杂的事情回归到简单，要有智慧、能力，也要有决心。有智慧的人都喜欢大道至简，因此，功和利，不可趋之若鹜；名和财，不可为之所累。淡泊以明志，宁静以致远。我们要简简单单的做人，踏踏实实的做事，用智慧化难为简。
为名利尽抛宠辱，清纯似儿时天真的童贞，朴实如父辈耕耘的沃土,只有心情平静的人方能视见“斜阳照墟落，穷巷牛羊归”的悠闲，听闻“荷风送秋气，竹露滴清响”的天籁，感受那“空山不见人，但闻人语响”的空旷。陶渊明就是这样的人，所以他能够吟出“采菊东篱下，悠然见南山”的绝句；欧阳修也是这样的一个人，所以他在谪居时仍能悠然自得的写出《醉翁亭记》。
大道至简，人生亦简。简不是物质的贫乏，而是精神的自在；简不是生命的空虚，而是心灵的单纯。大道至简是最高的道理往往是最简明的，人要学会简单、简朴生活、简捷行事，放下自己的私心杂念，当超出自我欲望的牢笼，当真正忘记自己的思想，忘记自己的意识，进入忘我忘物的状态。
人生的繁出于惑，以“仁”抗拒诱惑，以“智”解除困惑。不惑，才是人生由繁入简的标志。弱水三千，我只取一瓢饮；人生百态，须当从一而终。乐以忘忧，简以存真，才是人生的“大道至简”。
有个大道至简、平常心是道的故事：一个行者问老道长：“您得道前，做什么？”老道长：“砍柴担水做饭。”行者问：“那得道后呢？”老道长：“砍柴担水做饭。”行者又问：“那何谓得道？”老道长：“得道前，砍柴时惦记着挑水，挑水时惦记着做饭；得道后，砍柴即砍柴，担水即担水，做饭即做饭。”老道长和行者的对话让我们开悟，许多至高至深的道理都是含蕴在一些极其简单的思想中。
大道至简，人生易简。一千个人有一千种生存方式和生活道路，走过岁月、走过生活，心里有许多的感慨，一切放下，一切自在；当下放下，当下自在，生活中的很多问题并不需要放在心里，人生的很多负担并不需要挑在肩上。一念放下，才能感受到简单生活的乐趣，才能感受到心灵飞翔的快感。要想改变一些事情，首先得把自己给找回来。我们都有潜在的能量，只是很容易：被习惯所掩盖，被时间所迷离，被惰性所消磨。我们应该记住该记住的，忘记该忘记的，改变能改变的，接受不能改变的。我们要用最少的悔恨面对过去，用最少的浪费面对现在，用最多的梦面对未来。
天地之道，简易而已。 人生苦短，诸事不想太复杂，简单生活。人生这部大戏一旦拉开序幕，不管你如何怯场，都得演到戏的结尾。成长过程中最大的挑战在于有些路段，只能自己寂静地走，快乐工作、简单生活才是幸福生活，人要懂得知足常乐，所有的哀伤、痛楚，所有不能放弃的事情，不过是生命里的一个过渡，你跳过了就可以变得更精彩。
最好的生活就是简单生活，一盏茶，一张桌，一处清幽，日子平淡，心无杂念。可是简单的生活却需要百般的努力，这样才会无忧无虑欣然享受生活。生活总的来说是完美的，不完美的是心态，不懂得欣赏的人，就会用挑剔把一切变得有残缺。简单做人，率性而为，把握分寸，随遇而安，坦然接受现实；简单做事，不惹事、不生事、不怕事，不悔、不怨、不惜自己所做的事。
人生就是一场漫长对抗，有些人笑在开始，有些人却赢在最终。试着微笑，试着回眸，放松自己，不强求、不萎靡、不浮躁。简单生活，随心、随性、随缘，做最好的自己，知足、微笑、淡然，即使再苦再累，只要坚持往前走，属于自己的风景终会出现。
生活容不容易，关键看你怎么活。处境在于心境，心境改变了，处境也会改变。你向生活要得越多，你就会变得越紧张、越复杂，生活也就越不容易。反之，你对生活要求的越少，就越容易满足，越容易快乐。江山明月，本无常主，得闲便是主人；大道至简，活在当下，知足便能常乐。
悟入无怀之静境，一轮之心月独明，尽显心静之境界；心静自然从容洒脱，持心若水笑面人生，更现心静之魅力。人生在世，平淡才是最真，静默才是最美，生命里最持久的不是繁华，而是平淡，不是热闹而是清欢。保持一颗童心，不开心的时候，心无遮拦地向朋友倾诉烦恼，开心的时候，肆无忌惮地开怀大笑，也许所有的忧愁会在倾诉中流走，所有的紧张会在大笑中释放。像孩子一样，简单生活，快乐生活，保持心灵原生态，一切都是美好的。
生命里总有一个故事，想讲述却难以开口，就这样在心底，渐渐谱成了曲。人就是这样，得不到的永远向往，失去了的，才会觉到珍贵。所谓的，得失、情缘、风景、驿站，都在时光的尘烟中，慢慢淡散。虽然，有些事情放下很难，但是，不属于自己的东西，终究会走远。
人的一生，注定要经历很多。红尘路上，有朗朗的笑声，有委屈的泪水，懵懂的坚持着，有成功的自信，有失败的警醒，每一段经历注定珍贵。生命的丰盈缘于心的慈悲，生活的美好缘于拥有一颗平常心，生活简单让人轻松快乐，想法简单让人平和宁静。因为简单，才深悟生命之轻，因为简单，才洞悉心灵之静。
参加法会，奏表天庭，之所以没有得到感应，根本原因乃在于，我们将自己的生命放得太小，认为自己就是浩瀚宇宙当中的沧海一粟，如此渺小，如此无助，所以才需要去乞求神明的恩赐和协助，将人生的希望完全寄托在神明之上。
正是出于这样一种认知和心态，所以，无论是参加法会之前，还是参加法会之后，我们便把所有的责任推得干干净净，认为道场应该负责，认为高功法师应该负责，认为神明和天庭应该负责——反正我们不需要负责。
殊不知道，天人之所以能够彼此感应，乃是因为天地宇宙不在别处，天地宇宙就在我们的心中。
君不闻虚靖天师在《心论》当中曾言：
夫心者，万法之宗，九窍之主，生死之本，善恶之源，
与天地而并生，为神明之主宰。
用之则弥满六虚，废之则莫知其所。
其大无外，则宇宙在其间，而与太虚同体矣。
其小无内，则入秋毫之末，而不可以象求矣。
仙经万卷，法门万千，所谓修道合真，其实根本而言，鄙人陋见：乃是将自己放大——唯有将自己放得足够大，我们才能够与整个宇宙相应。
至于自我的大小，其实就是心境的大小：
其大无外，能够容纳整个宇宙——所以《阴符经》说：“宇宙在乎手，万化生乎身”；
其小无内，可以收缩成一粒尘埃——所以《北斗经注》说：九清大罗及三涂苦狱，本自一心发为两事。
就此而言，所谓五道众生，不过就是当下的起心和动念：
当我们被病痛无限折磨，又无法解脱的时候，不正是身处地狱道吗？
当我们对某个事物上瘾，对其产生了强烈的依赖感，永远无法满足又永远无法离开的时候，不正是身处饿鬼道吗？
当我们欲火焚身，不能自己，需要立刻发泄的时候，不正是身处畜生道吗？
因此，当我们的心灵境界执着于某些妄境并深深地沉溺其中的时候，身心浑浊混乱且不必说，同时也是一种自我萎缩——看不到自己原本能够“与天地精神往来”（《南华真经》）。
在这种状态之下，无论高功法师能力再强，恐怕也无法协助我们与天地相感应——不是高功不给力，而是我们自己把天人感应的通道给亲手堵住了。
道书《云笈七签》中说：
斋者，齐也。齐整三业（身、口、意）。外则不染尘垢，内则五脏清虚，降真致神，与道合真。
“斋”，本义指素食，引申为通过戒律而保持身心的清静。
其实，身心之所以浑浊，便是因为我们妄执某事某物，想要去占有一个人，或是占有一个商品，这本身就是一个自我收缩的过程。殊不知，天下万物本来皆备于我，只需逍遥并游戏其间就好，又何须偏执一人一物？
君不闻《清静经》有言：“夫人神好清，而心扰之，人心好静，而欲牵之”。
老君爷的教诲，你可曾还放在心上？
持斋的目的，就是要入静，而入静的目的，就是要将自我放大，将心灵境界放大，让我们的生命从三恶道的渺小与痛苦当中解脱出来。
君不闻《清静经》又有言：
众生所以不得真道者，为有妄心。
既有妄心，即惊其神；既惊其神，即著万物；
既著万物，即生贪求；既生贪求，即是烦恼；
——烦恼妄想，忧苦身心。
越是抓得紧，越是拿不到；越是放得开，越是拿得多——看似吊诡的悖论，实则生命的本质：我们的心灵境界越是渺小，便越是想要抓取；相反，如果万物皆备于我，又还有什么可抓的？
通过持斋而齐整身口意三业，其实就是让我们放下四处抓取的妄心和偏执，让心灵沉静下来以后，方能心修正道，渐入仙宗。从人道上升仙道，就是要放下偏执某事某物的妄心，让自己“去世离俗,积精全神,游行天地之间,视听八达之外”，从而抵达天人感应，与道合真。
这样一种理想的境界，虽然不能在短时间内达到，却也能够让我们窥探到其中的些许奥妙。
所以《陆先生道门科略》就此论述道：
若斋功不达，章书谬说多言，十通百通，无益于事。要先斋，感彻之后，乃可章表，证达斋功。章书之法，不须多重，重烦浊天曹，不如不上。斋满百日，一斋功达。
意思是说，如果我们没有行持斋功，那么，无论上表十次百次，也无法真正将表文上达天庭；相反，只要持斋百日，那么，经过高功法师协助，我们便能够很好地与天庭沟通。
这是因为，通过行持斋功，我们将自己的妄心从世俗的纷扰当中渐渐收了回来，对外在妄境的追逐平淡下来以后，内在的能量就能够越来越大，当我们的心灵境界能够将天地间万事万物越来越多地包容进来以后（而不是偏执于一事一物），便能够越来越有效地与天地相感应。
所以，最后的结论的就是：之所以参加法会之后毫无感应，其实不是神明负我，而是我负神明。
“斋”是“戒”的另一种行持，道教通常把“斋”、“戒”连称，视为修道者的基本准则。道书《云笈七签》中说：“斋者，齐也。齐整三业（身、口、意）。外则不染尘垢，内则五脏清虚，降真致神，与道合真。” 意即修斋可以净化自我的身、口、意，提升自己的道德修为，长养内在的灵性与智慧，以致内外清明而与无上大道合而为一，永得逍遥。道教将遵斋法而不违，谓之“持斋”。
道教认为，学道不持斋，就如同夜行不持火烛一样。因此，道教历来把“持斋”作为修道者在其证道过程中最为基础的修持法门。道教“斋法”的种类很多，一般有三种常见斋：清心涤念为斋、洁身净言为斋、素食为斋。
简称“心斋”，是道教明心见性、开慧通神、了脱生死、证悟上乘的根本斋法。持“心斋”的重点在于，洗心净念以致心无杂想、意无妄思，清虚真寂、万念定息、空空无我。持“心斋”的基本要求是做到，心存正念、善念与好念；经常反省自悟、观照内心；学会忏悔、改过从新；努力让自己做到，“用平常心迎人、用欢喜心悦人、用赞美心励人、用谦卑心敬人、用接受心顺人、用宽厚心容人、用真爱心感人、用慈善心化人、用祝福心助人、用无我心度人”（八仙宫倡导的修行“十心法”）。努力使内心处于“外相不入、内相不出”，以及万缘不起、心不被境转的状态。持“心斋”的功德在于，正思维、开智慧、和万物、超三界、脱轮回，与道合真。
简称“身口斋”，乃道教广行身教、修积口德、正己化人、普度众生的必修斋法。持“身口斋”的关键是，正行慎言以求言无狂妄、行贵真诚，言行一致、表里如一，正身体道、正言度人。持“身口斋”的方法在于，正信正行、身心清静；正直为人、真诚待人；处事笃信、行动合道；多做好事、多积阴德；乐善好施、济困扶贫；尊老爱幼、恤孤怜寡；谦虚谨慎、团结互助；节约资源、投身环保；护国爱民、捍卫和平；培养自己常讲好话、常说善言；口传道德、言播真爱；话出真心、语气温顺；以言励人、用话暖心。克服自己不妄言、不恶语、不是非、不诽谤、不信谣、不传谣；不道人短、不夸己长；不口是心非、阳奉阴违；不颠倒黑白、混淆视听。持“身口斋”的功德在于，正身正行、正言化人，人己共度、天地咸宁。依此免除一切苦难，得证人间上仙。因此说，做到内心单纯清净则自然身正行正而言无妄，以致身、口、意圆融无碍、空无一物，方现大道祥和、物我无别、天人合一的和谐境界。
也叫“素斋”，往往把自茹素食者称之为“吃斋”，谓施舍斋食的主人为“斋主”。“素食斋”是道教尊重自然，珍爱生命，维护生态，长养慈悲，了脱轮回五苦（生、老、病、死、别）的重要斋法。