儒学十讲二丨“仁”以贯之，这才是儒学的中心思想

​​2017-10-03 11:44

《论语·里仁篇》有这样一段话。子曰：“参乎！吾道一以贯之。”

曾子曰：“唯。”子出，门人问曰：“何谓也？”曾子曰：“夫子之道，忠恕而已矣！”

这里把孔子的言论和曾子的解释分开，是因为曾子的这个解释，其实并不是贯穿孔子之道的“一”。

在上一讲中提到，我认为贯穿孔子的思想的那个道，是“仁”。

首先，忠恕是两个词，并不是“一”。

有人说，阴阳即太极，二可为一。可惜并不能证明，忠和恕是阴阳的关系。

其次，忠恕都是有对象的，并不是独立的价值核心：对象改变，忠和恕都将失去意义而不成立。所以忠恕不能成为基本的“道”。

而孔子直接提出并一再强调的，思想上的“道”，是“仁”。

这在《论语》里随处可见。我不知道为什么曾子要在这里突然引入忠恕这样的概念——却忽略了“仁”！

更有趣的是，后世甚至很多人抓住了曾子的这个解读，强行扭曲一波孔子，说孔子是愚忠。

还有人说，这里的忠可以解释为“衷于内心”。

那么问题是，内心是什么？注意，这里问的是“贯穿孔子之道”的那个内心。

翻开论语，认真寻找领会，其实孔子早就明确提出了，这个内心就是“仁”——又何必再引入令后世误会的，什么忠恕？

可以说，儒学在历史上被误会，主要是因为偏离了“仁”之道——反而强调一些肢末的价值理念，如忠、信、孝顺等。

单独的看这些肢末的价值理念，并没有什么错，问题就出在：这些价值理念往往缺少了贯穿其中的“仁”！也就是说，片面强调忠信和孝顺，却不考虑“仁”！

说严重点，这是重“术”而缺“道”。

到了现代社会，很多对儒学之道的误会，是不谈仁，而说“礼”。

殊不知，“礼，贵乎诚”。诚，即发自本心。儒学的本心，就是仁。

而礼的本义，是一套社会秩序——孔子的主张是，社会需要一套公共的秩序，而不是通过武力强权来维持和破坏

只不过，以当时的历史条件来看，孔子认为周礼可能是最为完善的一套社会秩序。

现在很多人批评孔子恢复周礼是愚昧——殊不知，纵观孔子之前的历史，还有哪个时代的社会秩序是超越周的呢？

回到论语的原文，孔子是以感慨的语气说出这句话的：“参乎！吾道一以贯之”。

说明当时的场景是，曾子让孔子有些失望：像曾参这样的学生，竟然也不能理解老师一直重复强调的道。

——贯穿孔子的思想的道，是“仁”。仁，即以人为本：

以人为本，去学礼、求知；

以人为本，去待人接物，诚信交际；

以人为本，去齐家治国平天下。

而这些，都不是忠恕可以解决的，也不是一个“礼”字可以贯穿其中的！这样解释以后，我想多数人不会再批评儒学为“迂腐”。

反而是那些只看到被扭曲的儒学的人，或是不愿意归本溯源去追究儒学之道的人，甚是迂腐！

//自注：

孔子首先把仁作为儒家最高道德规范，提出以仁为核心的一套学说。仁的内容包涵甚广，其核心是爱人。仁字从人从二，也就是人们互存、互助、互爱的意思，故其基本涵义是指对他人的尊重和友爱。儒家把仁的学说施之于政治，形成仁政说，这在中国政治思想发展史上产生了重要影响。

文：何为贵，儒学十讲第二篇。