重为轻根，静为躁君

重为轻根，静为躁君。出自《道德经》第二十六章，意思是，沉稳为轻率之本，沉静为躁动之根。

曾仕强先生解读

重为轻根，静为躁君。重跟轻是相对的，静跟躁也是相对的。它们是互相比较的，只是程度上有差别，但不是绝对的。

重，是往下沉的东西。我们常常说这个人很稳重。而轻，是浮上去的东西。我们常常说这个人太轻浮了。但是老子的意思，并不是说重是轻的根本。而是说，你重，才可以应用轻；你轻，就很难去应用重。

比如，一个很重的东西，要把一个很轻的东西吊起来，吊多高都可以。一个很轻的东西，去吊那个重的东西，怎么可能呢？自己反而被它搞倒了。重，是用来形容一个人很有德、很稳重。而轻，是代表一个人失德，我们叫作失态，叫作失礼。

中国人跟外国人的不同在哪里？外国人不管什么情况，爱笑就笑。而中国人则要看场合适不适合笑，就算可以笑，也不能笑得很大声。

所以我们常常觉得，好像中国人比较保守。实际上不是，我们是比较内敛。再看看现在的中国人，比哪个国家保守呢？反倒是失去了内敛的功夫以后，比谁都糟糕。

“重为轻根”，重是轻的根本。一个人学会了稳重以后，偶尔放松一下、轻松一下，还不至于失态。如果一个人，从小就没有场合、对象、时辰的观念，爱怎么样就怎么样，那他一辈子都会很辛苦。别人看他很奇怪，他自己也觉得很痛苦，不知道自己错在哪里。

“静为躁君”，“静”就是安静，“躁”就是急躁。只是说急躁，大家可能很难去想象是哪种状态。去野外看一看放风筝就好理解了。如果风筝断了线，就稳不住，不知道会飞到哪里去。在人，就叫作不安。急躁的人，是安静不下来的。心里头七上八下，眼睛东张西望，满脑子都在想来想去，手脚无措。

“君”，在这里指的是一股能够约束的力量。安静对于急躁来讲，是有控制力量的。急躁控制不了安静，安静控制得了急躁。所以，一个人平常要养成稳重，养成安静的习惯，这样才能随时有爆发力。这样的人才叫作可静可动，才是我们所需要的正常的人。

傅佩荣先生解读

重为轻根，静为躁君。重是轻的根本，静是动的主宰。简单来说，“重”与“轻”相对，就是你不要轻举。“躁”就是躁动，“静”就是主宰，躁动是发展在外，就是不要妄动。这简单的两句话，提醒我们不要轻举妄动。

说到“重”与“轻”，有一种玩具叫做不倒翁，不倒翁为什么不倒呢？因为它的重心在底下，重心很低，上面比较轻，再怎么样动都无所谓。

“静”是“躁”的主宰，“躁”就是躁动。能动未必能静，能静的话，动起来才有它的力量，我们常说“静如处子，动如脱兔”。

在老子思想里，所谓的重是轻的根本，“重”包括了稳重、厚重、沉着、谨慎的意思。静是动的主宰，“静”就有安静、静止、无为、超然的意思。

南怀瑾先生解读

重是轻的根源。静是躁的主宰。重和轻，静和躁，都是相对两种现象。重和轻，是物理现象的相对。静和躁，是生态现象的相对。但从原文文字上看来，老子是侧重“重”和“静”的重要，只偏向一头，而舍置它相互影响的关系。

正如我们现代，有了科学知识以后，知道物质的重量，是受万有引力——地心吸力的作用而来。倘使物质脱离了地心吸力，在太空中，便会失去重心的作用，都是飘浮自在，轻便优游的。我们人生的肉体生命，也是如此。所以心思高飞远举，但肉体的生命，脱离不了万有引力的作用，仍在原地不动，即使尽量锻炼体能，也只有相当的限度，不能达到想象的自由。

从道家仙道修养的理论来讲，对于这里所用的“重”字，可以牵强作为重厚沉静的意义来解释，如第三章所谓“虚其心，实其腹。弱其志，强其骨”的理论配合。后世有合儒道两家的修养原理，概括其扼要，而以“沉潜静定”作为修道的根基的，也可以说，是完全相合的。

《道德经》第二十六章

重为轻根，静为躁君。是以君子终日行不离辎重。虽有荣观，燕处超然。奈何万乘之主，而以身轻天下？轻则失根，躁则失君。