不需要圣贤，不需要仁义教化，看老子如何治平天下 国学新知堂 2019-11-06 23:59:34
道常无为而无不为，候王若能守之，万物将自化，化而欲作，吾将镇之以无名之朴。无名之朴，亦将无欲，不欲以静，天下将自定。
我认为《道德经》主要论述老子的政治思想，并不是以自然规律为主。老子论道是为其政治学说提供先验根据。
系统的哲学学说往往从自然的原理说起，先提供普适于万事万物的法则，并将它推广到社会现象的描述与社会治理的原则上，或者论证其政治原则与普遍原理一致。
老子基本的政治观点：无为是治理天下最根本的法则，是使天下归入清静太平最佳方案。老子论道旨在说明无为的法则也是天道的根本原则，从而将天道与人道统一于无为的法则上。这样，老子所论述的政治纲领就不单纯是政治意见，同时也是天道的最高法则。
一、老子为什么要建立他的政治学说
老子为什么撰著《道德经》这样一本书呢？这就需要我们考察他所处时代及其政治情形。
据说老子与孔子同时而略早，传说孔子曾向老子问礼。但近代的学者则主张老子是春秋末期或战国前期的人。
郭店楚墓竹简老子的出土，使我们能够确认老子生活于战国中期以前。春秋战国时代的文献中，《论语》《墨子》《孟子》均未提及老子及其言论。《庄子》《荀子》《韩非子》则畅言老子。
这意味着，老子是孔子、墨子和孟子之后，庄子、荀子、韩非子之前的人。《道德经》也一定成于书于春秋末期或战国早期。
春秋战国时代，是一个战乱频繁的时代。周王室衰弱，不能控制诸侯。诸侯国竞相发展，为攫取权力中心地位而相互争斗。最后这种相互争斗逐渐演变为诸侯国之间兼并战争。大国不断吞并小国，进而发展成为更大的国家。大国与大同之间也相互攻伐，务要吞并对方，一直到秦始皇吞并六国建立起统一的秦帝国，战争才暂时止息。
战争与混乱构成春秋战国时代的主旋律。这样，摆在学者们面前的主要课题是：天下为什么会发生战乱？如何止息战，使天下重归太平清静？
春秋战国时代的诸子，基本上都是为解决这两个问题而思考和著述的。他们纷纷提出自己的平乱治世的方案，并游说诸国的国君，希望他们能采用这些方案，进而实现自己治平天下的抱负。
老子撰著《道德经》同样是为了解答这两个问题，所以他要指示天下何以纷乱的原因，并提供治平天下具体方案。所以我们说，《道德经》的思想主要是老子的政治思想。
老子认为君王有为是导致天下纷乱的根本原因。以无为无事取天下，是老子给出的治平天下的具体方略。
二、有为政治的具体表现
要了解什么是无为，我们首先要清楚什么是有为？它有哪些具体表现？
经文第七十五章讲：
民之饥，以其上食税之多，是以饥。民之难治，以其上之有为，是以难治。民之轻死，以其求生之厚，是以轻死。夫唯无以生为者，是贤於贵生。
老百姓为什么会挨饿？是因为他们的君王收取的赋税太多。老百姓的粮食都被君王拿去了，所以就会挨饿。老百姓为什么会难于治理？因为他们的君王都有为多事，所以百姓才难于治理。老百姓为什么不怕死？因为他们求生的欲望太强烈 。君王以高压政策治民，使老百姓生不如死，为了谋求生的自由，必然要舍命抗争。所以，那些能将个人的荣辱得失置于百姓的利益得失之后的君王，贤于那些只为私欲、私利的君王。
通过这段经文的论述，我们可以总结出有为政治的具体表现：1．与民争利。2．多事。3．高压残暴的统治。
有为政治表现一，与民争利
先说与民争利。经文第五十三章中讲：
使我介然有知，行於大道，唯施是畏。大道甚夷，而人好径。朝甚除，田甚芜，仓甚虚。服文彩，带利剑，厌饮食，财货有余。是谓盗夸。非道也哉！
依据我自认为还明智的见解，推断人们都应该喜欢走大道，而最害怕走小道。可是，我在现实世界中却看到了截然相反的情形。大道是那么平坦，可人们却偏偏喜欢走小道！田地里是荒芜的，百姓的粮仓是空虚的，而王公贵族却穿着华丽的衣裳，佩带着锋利的宝剑，饱食山珍海味，攫取挥霍不尽的财富，这不是仁君以正道取天下，而是强盗以邪道劫掠百姓。
这段经文讲的就是君王与民争利，君王奉有余，百姓承不足。所以就有了高贵与卑贱的对立，贫者和富有的两极分化。倘若君王争利多欲无休止，百姓奉生不足，必然会反抗他的统治。社会体系内部就会发生争斗，太平清静的局面必然会被破坏 。
有为政治表现二，有为多事
再讲有为、多事。经文第五十七章讲：
以正治国，以奇用兵，以无事取天下。吾何以知其然哉？以此。天下多忌讳，而民弥贫。民多利器，国家滋昏。人多伎巧，奇物泫起。法令滋彰，盗贼多有。故圣人云：“我无为而民自化。我好静而民自正。我无事而民自富。我无欲而民自朴。”
通过这段经文我们可以了解到，天下多忌讳，民多利器，人多伎巧，法令滋彰，就是有为多事的表现。相反的，天下无忌讳，民无利器，人无伎巧，法令宽减，就是无为无事的表现。
有为政治表现三，暴政
最后讲残暴的统治，经文第七十二章中讲：
民不畏威，则大威至。无狎其所居，无厌其所生。夫唯不厌，是以不厌。是以圣人自知不自见。自爱不自贵。故去彼取此。
老百姓不再害怕统治者的威胁与迫害，是因为统治者正在以极大的威胁与迫害协迫着他们。所以，如果统治者以残酷的暴政统治百姓，就会导致百姓的忘死抗争。所以，不要压迫百姓以至于他们不得安居，不要剥削百姓以至于他们生活贫苦。只有统治者不压迫、不剥削人民，人民才不厌弃他的统治。所以，圣明的统治者有自知之明，虽利于万物，功于百姓，但却不以有功者自居。圣明的统治者自爱于自己的德行与才能，但从不示人以高贵。圣人不争不居所以他的功劳不去，不示人以高贵所以无狎无厌。此即取此去彼。
通过这段经文，我们可以看到，暴政并不能实现治平天下的目标，反而会激起老百姓的忘死抗争。所以，老子反对压迫百姓致使他们不能安居，反对剥削百姓以至于使其生活贫苦。这是老子反对残酷高压政治的思想的体现。
有为政治表现四，君王多欲而发动战争
此外老子还反对统治者为争夺权力、财富与土地而发动的战争。经文第三十章讲：
以道佐人主，不以兵强天下。其事好还。师之所处，荊棘生焉；大军之后，必有凶年。善者果而已，不以取强。果而勿矜，果而勿伐，果而勿骄。果而不得已，果而勿强。物壮则老，是谓不道。不道早已。
以道辅佐人主，不以兵强称雄天下。用兵之事，必遭报应。你们看，军队驻扎之后，那里便荆棘丛生；大的战争之后，必是灾荒之年。所以，善者用兵，取得胜利，达到目标之后，便立即休兵罢武，不依靠武力称强称霸。取胜也不骄横，取胜也不自大，取胜也不骄傲。用武力来解决问题，这是万不得已才采取的方案。虽能取得胜利，但也不依靠武力去称雄做强，这即是“果而不强”。道法无为，于用兵用武，便是“果而不强”。倘若“果而强”，恃武力而称雄称霸，便会导致“兵强则灭，木强则折”的必然结果，最终会自取灭亡。这便是“不道早矣”。
经文第四十六章也讲：
天下有道，却走马以粪。天下无道，戎马生於郊。祸莫大於不知足。咎莫大於欲得。故知足之足常足矣。
解国家政治清明，天下能得太平清静，战马也将被人们赶去耕种；国家政治昏乱，天下纷争不息，怀胎的母马也将被侯王赶去争战，以至幼马大量生产于战场上。
没有哪一种罪恶能大过多欲，没有那一种灾祸能大过不知足，没有哪一种过错能大过贪得无厌。所以，只有侯王能知道以知足为满足，才能收获得永久的满足。
君王如果对权力、财货、土地怀有强列的占有欲望，而且贪得无厌，从而役使百姓和与马匹发动战争，那么天下必将战乱不宁，也将永无太平清静可言。只有统治者少私寡欲，以知足为满足，天下才有可能获得长久的太平。这是老子反战思想的体现。
三、无为政治的具体方案
针对有为政治的种种弊端，老子提出了相应的政策，这些内容主要包括不争、少私寡欲、还利于民、反对战争，以及实行愚民政策。
无为政治的内容一，不争
所谓不争，是讲统治者功于万民，但不争居高位，称孤道寡。善下于民。经文第二十六章中讲：
重为轻根，静为躁君。是以君子终日行而不离辎重，虽有荣观燕处超然。奈何万乘之主而以身轻天下？轻则失本，躁则失君。
对于轻和重这两个范畴而言，重是轻的根基。对于静和躁这两个范畴而言，静是躁的主宰。所以，行军打仗离不开粮草车械，君子旅行离不开行李细软。粮草车械，行李细软，其性笨重喜静之物，但无论是行军打仗还是外出旅行都离不开它们，因为没有它们，打仗旅行根本就无法完成。所以，这也就更加证明了这个道理，重为轻根，静为躁君。虽然在旅行过程中可能会有超然似可以不虑及辎重之时，也不能够否定这个道理的真确性。可是，为什么那些拥有千乘军马，百万百姓的君主们，反而要视自己高高在万民之上，而自谓孤家寡人呢？轻而失重是失根，躁而失静是失君，所以君主与百姓如舟之与水，水能浮舟亦能覆舟。
经文第三十九章中也讲：
故贵以贱为本，高以下为基。是以侯王自称孤、寡、不穀。此非以贱为本邪？非乎？至数誉无誉。不欲琭琭如玉，珞珞如石。
贱是贵的根本，下是高的基础。然而侯王们却都自称“孤家”、“寡人”或“余一人”，以示自己独尊于万民，而争居万民之上。这就不是以贱为本，以下为基。所以，逐功名利禄，往往不能得到功名利禄。所以得了道者，常欲如水一般柔弱善下，而不欲如玉石一般的刚强争上。
这些内容均是论证下民与不争的道理。经文第六十六章中总结道：
是以圣人欲上民，必以言下之。欲先民，必以身后之。是以圣人处上而民不重，处前而民不害。是以天下乐推而不厌。以其不争，故天下莫能与之争。
统治者若要位居万民之上，就一定要在言论中表示谦下；若要位居万民之前，就必须要将自身的利益放在百姓的利益之后。只有这样，统治者虽高居万民之上，但老百姓却并不感到有重压。只有这样，统治者虽居万民之前，而老百姓却并不感觉到有什么妨害。正是由于统治者不与人争，所以天下才没有人能与之相争。争即是指争功劳、争地位。不争即是善下。
无为政治内容二，还利于民
我们再来看老子对于还利于百姓的相关论证。经文第四十四章讲：
名与身孰亲。身与货孰多。得与亡孰病。是故甚爱必大费。多藏必厚亡。知足不辱。知止不殆。可以长久。
名声与身体哪一个更重要？身体与财货哪一个更要紧？得到与失去哪一个更有害？爱惜的愈多，为此的消费必然会愈大。积藏的越多多，损失必然也愈厚。所以，知道满足就不会招致屈辱，知道适可而止，便不会遭遇危险。这样才能保持长久。
经文第八十一章中总结说：圣人不积，既以为人己愈有。既以与人己愈多。天之道利而不害，圣人之道为而不争。积累的越多，亡失也愈厚。圣人不积反愈有，与人反愈多。通过正反两面来论证还利于民的道理。
无为政治的内容三，反对战争
老子反对战争的思想主要体现在经文第三十章与第三十一章的內容里。第三十章的内容，我们前面已经做出过解释，这里便不再重复，现在只讲第三十一章的内容。
夫兵者，不祥之器，物或恶之，故有道者不处。君子居贵左，用兵则贵右。故兵者，非君子之器，不得已而用之。恬淡为上，胜而不美。而美之者，是乐杀人也，夫乐杀人者，则不可以得志于天下矣。吉事尚左，凶事尚右；偏将军居左，上将军居右。言以䘮礼处之，杀人之众，以衰悲泣之。战胜，以丧礼处之。
兵器乃不祥之物，人们都厌恶它，所以有道的人都不愿意接近它。君子安居以左为上，用兵打仗则以右为上。兵器不是吉祥之物，所以不是君子平时所愿意使用之物，只有在万不得已的情况下方才使用。既使要使用它，虽能取得胜利，也不要以之为荣。如果以胜利为荣，那就是以杀人为乐。一个以杀人为乐的人，不可能实现天下归心的报负。
吉庆之事以左为上，凶丧之事以右为上，所以在军队里，级别低的将领排列于左，级别高的将领反要排列于右。这就是以凶丧之事来看待战争。打仗杀人众多，所以要常怀悲痛哀悼的心情，既使是打了胜仗，取得了胜利，也不要带丝毫的喜庆气氛，而是要像处理丧事那样来处理胜利。这些内容充分体现了老子反对战争的思想。
无为政治的内容四，愚民，令民无知无识，少私寡欲
老子究竟有没有愚民思想呢？可能有些人会说，老子是圣人，不可能会有这种思想。但我们阅读经文，的确会见到愚民言论，我们没必要为掩饰而去曲解经文，我们只需要了解老子愚民思想根源找到就可以了。老子在六十五章讲：
古之善为道者，非以明民，将以愚之。民之难治，以其智多。故以智治国，国之贼。不以智治国，国之福。
这分明是在主张愚民。老子认为知识、智慧、伎巧是破坏社会团结的一个重要因素，比如老子曾讲：智慧出，有大的；人多伎巧，奇物滋起。所以主张圣人治民要使老百姓只知强健体魄，而不能有所思想，使他无知无识，以令他们少私寡欲。比如经文第三章中曾讲：圣人之治，虚其心，实其腹；弱其志，强其骨。常使民无知无欲，使夫智者不敢为也，为无为则无不治。
老子认为权力、财富、不劳而的奢侈生活方式是破坏社会团结的重要因素，老子所讲的使民无知无识，这里的知识，指的有关权力、财货、奢靡生活的知识，而不是泛指一切知识。没有这些知识，也就不会发生对这些事物的占有的望。这就是无知则无欲的道理。怎样才能令老百姓无知无识呢？
老子在第三章中讲到：不尚贤，使民不争；不贵难得之货，使民不盗；不令见可欲，使民心不乱。不尚贤使民无知于权力，不贵难得之货使民无知于财货，不见可欲使民无知于奢靡淫佚的生活方式。老子认为只有消灭了权力、财货、奢靡生活方式，人类社会才有可能步入大同。
经文第十九章也论述了类例的思想，经文中讲：
绝对弃智，民利百倍；绝仁弃义，民复孝慈；绝巧弃利，盗贼无有。此三者，以为文不足，故令有所属：见素抱朴，少私寡欲。
四、无为政治的终极目标，无为政治的究竟将人类社会引导到哪里去？
无为政治的究竟将人类社会引导到哪里去呢？经文弟三十七章中讲：
道常无为而无不为，候王若能守之，万物将自化，化而欲作，吾将镇之以无名之朴。无名之朴，亦将无欲，不欲以静，天下将自定。
这段经文的意思是说，侯王如果守无为以治天下，就可以无所不能为了。就算你不希望天下安静太平，天下也会自然而然的进入太平清静的状态中。在这段经文中“无名之朴”四个字不太好理解，理解这四个字就不要只从这四个文字出发，经文第八十章就对无为政治的最终状态作了具体描绘，被描绘的社会景象就是老子所讲的“无名之朴”。经文的具体描绘如下：
小国寡民。使有什伯之器而不用。使民重死而不远徙。虽有舟舆无所乘之。虽有甲兵无所陈之。使民复结绳而用之。甘其食、美其服、安其居、乐其俗。邻国相望，鸡犬之声相闻。民至老死不相往来。
这就是老子心目中理想社会的图像，也是通过无为法则的治理而实现的最终的社会图景。在这幅图像里，人民寡欲少求，将生活中衣食住行等各方面的需求都降到最低 。以知足为满足，所以就能“安其食，美其服，安其居，乐其俗。”
满意于简单素朴的生活条件和生活环境，而没有提高和改善物质生活质量，发展和丰富文化生活的动机和动力。由于不需要追求富有和强大的目标，所以国家不害于小，人民不害于少。
由于老百姓都自己自足，所以人与人之间，国与国之间便没有经济利益的分争，所以也不会发生往来和战争。由于人们无知于财富和私有财产这些事物，所以先进的计数方法便毫无用途，事物都发生发展于需要，所以结绳计事是纯朴和简单的必然结果。
由于天下没有往来和战乱，不治即能得太平清静，所以便没有了统治与被统治，压迫与被压迫。这绝对是一幅恬静自足的社会景象，它的特征可以概括为“少私寡欲，见素抱朴”，这就是“无名之朴”的具体内涵。
但是，这幅图像却违背了我们的经验，它不需要物质财富，不发展精神文明 。谁能喜爱这样的大同之世呢？况且，自私自利是人的生物本性，有些基本欲望属于本能的范围。所以，绝对的灭绝私欲，绝对的毫不利己、专门利人是不可能真实存在的。然而老子政治学说却以此为基础。
六、结论：学习古人但不要迷信古人，世上没有一劳永逸的治世方案
人类社会的进步是思想家（理想主义者）、政治家（政治实践者）和人民（创造历史的主体）共同努力的结果，根本就不存在一劳永逸的治世方案。未来社会形态只能生成于人类实践与对未来的探索中。所以，我们学习古人却不能迷信古人。
【参考文献】
《老子译注》 高亨
《老子》 李存山 注译
《老子思想初探》 李红振