李泽厚先生旧文一段 | 关于“人活着”

 旧文一段

哲学总是从最根本的地方、从所谓“原始现象”谈起，从头谈起。我认为， 这个“头”，这个“根本”或“原始现象”，就是“人活着”这一事实。

其他的一切，如“语言”、“上帝”、“纯粹意识”、“客观世界”等等，都是派生的或从属于“人活着”这一事实的。

“人活着”便生发出或包含着三大问题：如何活？为什么活？活得怎样？

作为个体的“人活着”，是一种被扔进一个“与他人共在”的世界中的存在（to be with others,within-the-world），但人又总是一个特定生物族类（人类）的一员而存活着，这不是个体所能选择和决定的。

这种“人活着”也就是日常生活、生活形式或社会存在（everyday life,form of life,social existence）。

可见，“人活着”的第一个含义是“如何活”。所谓“第一个含义”，是指“如何活”比“为什么活”要优先。也就是说，“活”比“活的意义”(what means to be)、非本真（unauthentic）的存在比本真(authentic)的存在要优先。因为只有“活着”才有“活的意义”的问题。

于是先要来察看人如何活。人活着必须食、衣、住、行，亦即人的生产—生活方式，其核心和特征是我十多年前即强调提出过的：以制造—使用工具为基础的群体实践活动，即人类学主体论，或亦可名之曰历史本体论。我以为，语言以及其他许多东西都是从这里生发出来的，所以，是使用—制造工具的活动而非语言，才是“如何活”的根本，才是“存在之家”(the house of Being)，至今我仍然坚持这一点。语言的经络——语法、 逻辑， 便是从“与他人共在”（即群体生存的活动亦即人）“如何活”（首先又仍然是使用—制造工具）的需要和规范中生发出来，而成为律令的，它首先是伦理的，而后才成为认识—思维的。深奥的问题在于这如何可能，这种可能意味什么？

但“如何活”不能替代“为什么活”。我在另处说过，没有什么“科学的人生观”。知道了社会法则或群体要求并不就解决了“我为什么活”。人类主体性只是个体主体性的前提，却并不替代后者。

个人被偶然地生下来，抛掷在这个世界里，人生似乎很无聊。但人又是动物，有恋生之情（不会都去自杀），即使如何厌世、悲观、无聊，又还得活着。那为什么活呢？

回答“为什么活”，有各种各样的宗教信念、伦理学说和社会规范。有人为上帝活，有人为子孙活；有人为民族、国家、政党、他人活；有人为自己的名誉、地位、钱财、享受活；有人为活而活；有人无所谓为什么活而活……。所有这些，都有某种文学艺术来表现， 也都有某种理论、哲学来论证，但又都不见得能解决问题。为什么活？仍然是由你自己去寻求、去选择、去决定。特别是在明天，当“如何活”（人能活下来） 大体不成问题的时候，为争取活而活作为“为什么活”的意义和动力（如“革命的人生观”）逐渐消失之后，这问题将更突出。

（1992年。摘自《迟发的悼念稿（悼冯友兰）》，北京三联书店

《李泽厚集·杂著集》p.323—325）