清明节，一场传统的心理疗愈仪式

文/李颖

清明时节雨纷纷，虽然现在上海春光已现，但总有些人依旧沉浸在淡淡的愁思里。如今，我们将以怎样的方式怀念长眠于地下的亲人？

对父母的愧疚，对亲人的思念，生活经历上爱的缺乏，内心的伤痛，统统都化成一种仪式——扫墓，来得到集体的情绪渲泄与心理安慰。对于中国人来说，清明节是一场集体心理治疗仪式。

于中国人来说，清明节是文化接受的心理疗伤。正如一首古人悼亡词所说：“南北山上多墓田，清明祭扫各纷然，纸灰飞作白蝴蝶，泪血染成红杜鹃。”

今时今日，在互联网的发展如此迅速的时代，各种各样不同的信息无时无刻不影响着我们的生活，在这杂乱的碎片化的信息从中，大量的社交应用，消磨了彼此见面的热忱。经过无数道动态私信时间线的切割，似乎再也没有倾诉的热情了。

而清明节的祭扫，是一种有规律性的看望，也是一种和已经逝去的亲人在情感上的连接方式。通过一种回归的方式，让将自己的过去和现在联结在一起。清风徐徐、细雨丝丝，回到最初的、自己最习惯的那个亲人，以及最习惯的状态，才能消解孤单、找回自我。

一般来说，我们对去世的亲人会有很多“假如”的幻想：假如当初我对亲人好一些，就不会得病，或者假如我做点什么，就能打破那个偶然却恰恰夺走亲人性命的瞬间。这种自责性的假如很折磨人，渴望对死者说点什么或做点什么，遗憾的是斯人已逝，望空兴叹。

清明祭祀是有规律的看望，扫墓、祭酒、鲜花等操作仪式很具体，完成仪式时也在整理心里自责性的“假如”，象征性的实现了未了心愿，原谅自己并接受事实——决定斯人已逝的是远比我们强大的综合力量，不再幼稚地夸大我们自己的作用，也就不再自责（自我攻击，严重的可导致抑郁）。

通常人们很不情愿割舍与死去亲人的关系，心理学称为分离性焦虑。清明祭祀仪式恰恰提供与死去亲人建立情感连接的机会，把那些还没有整理好的悲伤、愤怒、委屈、无助、恐惧、内疚等通通拿出来，用文化接受的方式把它们象征性的表达、宣泄。

情感连接的目的是消化和修复那些情绪，最后完成与死者的心理分离。我们常听到，一堆恩爱夫妻，一个人得了什么病去了，过了一段时间，另一个也得同样的病去了。这样的事很容易让世人惊叹，甚至被美化。

其实，用心理学来解释，活着的人没有完成与心理的心理分离，即理性接受死者已去，但心仍然与死者紧密连接。心理分离就是内心不再对死者依恋，接受亲人已去，从此阴阳异路，不再纠缠。

清明节的祭祀仪式是重复地帮助人们完成心理分离，这个过程虽然痛苦，但天性会赋予人们一种能力，对无力回天的丧失趋于情感平和，以哀伤面对丧失，与现实建立情感连接和依恋，重新使生活变得有趣。只有完成心理分离，才能留出空间爱自己、爱生活。亲人只留在记忆中，不再依恋，好好活下去乃是对亲人最好的怀念。