《易经》中“同人卦”的智慧
同人卦是《易经》中第13卦，第12卦是否卦，卦序中：物不可以终否，故受之以同人。事物不可以始终否塞，所以接着是同人卦。天地万物不相交通则为否，上下相同则为同人，从卦象上来看九五阳爻居中正之位，为上卦乾卦之主，六二爻为阴爻，为下卦离卦之主，这两个要都以中正相应，上下相同，同人。
《象传》中：天与火，同人；君子以类族辨物。《同人卦》的卦象是离（为）下乾（天）上，为天下有火之表象。天在高处，火势熊熊而上，天与火亲和相处，君子要明白物以类聚，人以群分的道理，明辨事物，求同存异，团结众人以治理天下。
《同人卦》卦辞：同人于野，亨，利涉大川，利君子贞。志同道合的人聚集在郊外，吉利。有利于渡过大江大河。有利于君子坚守正道。
《彖传》中：同人，柔得位得中，而应乎乾，曰同人。同人曰「同人于野，亨。利涉大川。」乾行也。文明以健，中正而应，君子正也。唯君子为能通天下之志。同人，（内卦）阴柔得位而居中，与（外卦）乾相应。（天与火同性）故曰同人。《同人》卦说：“于郊野与人同志，亨通，利于涉越大河”。乾之阳道利行，文明而且刚健，（二五）处中得正而相应，此为“君子”之正道。唯有君子才能通达天下人的心志。
“野”旷野之意，可以引申为远与大。同人是天下大同之道，是圣人大公之心。普通人志向相同，多是以私人志趣相投。如果天下大同，天下人都有共同的理想和目标的话，没有什么艰难险阻可以阻断，没有危难不可以度过！所以说“利涉大川”，“利君子贞”君子所守之正道，是天下大同，天下为公。君子之间的相同，是因为君子守正。
《同人卦》初九爻，爻辞：同人于门，无咎。出门便能与人有大同的志向，没有灾祸。
《象传》中：出门同人，又谁咎也。一出门便能与人人有大同的志向，又有谁会来危害你呢？
初九爻是同人卦初爻，上卦没有与之相应，说明没有私心，“出门”是说在外面，在外面大公无私，就不会有灾祸。应考虑到，此卦是天下大同，天下为公的世道，再这样的时代中，没有私心，就不会有灾祸。
《同人卦》六二爻，爻辞：同人于宗，吝。只和本宗本派的人有大同之志，这种做法不吉利。
《象传》中：同人于宗，吝道也。“只和本宗本派的人大同之志”，不能团结各个阶层的人，这是引起麻烦的根源。
六二爻阴爻，居中正之位，与上卦九五爻相应。如果从卦本身来说有大同之意，如果单从此爻而言，有私心之像，因为“同人于宗”。现实社会中种族歧视，非我族类其心必异的思想，就是“同人于宗”，必定会引起灾祸。
《同人卦》九三爻，爻辞：伏戎于莽，升其高陵，三岁不兴。把军队隐蔽在密林草丛中， 并占领了制高点，多年都不敢兴兵打仗。
《象传》中：伏戎于莽，敌刚也。三岁不兴，安行也。“把军队隐蔽在密林草丛中”，说明敌人力量强大，我方力量弱小，只能潜伏下来。“三年都不敢兴兵打仗”，表明敌我力量相差悬殊，怎么敢冒险轻进呢？
九三爻阳爻，在上卦没有正应（卦中初爻、三爻、五爻为阳爻的位置，如果一个爻正好是阳爻，则叫得位；二爻、四爻、六爻为阴爻的位置，如果一个爻正好是阴爻，则叫得位。初爻与四爻相应，二爻与五爻相应，三爻与上爻相应，如果正好是阴爻与阳爻相应的话，就是正应）九三爻阳爻，有阳刚之性，同人卦中，志向在于同，卦中唯一一个阴爻是六二爻，所有阳爻都向与其同志，三爻又与二爻相邻，二爻以中正之位与九五爻相应，三爻在二爻与五爻之间，想要通过争夺的方式实现大同。卦中没有说凶，是因为“三年不兴”，只是没有行动而已。用非正常手段获得的，必定有灾祸。这里可以劝戒人们假如以非正常手段获得的富与贵，必定有灾祸。打消这个年头。踏实人做事。
《同人卦》九四爻，爻辞：乘其墉，弗克攻，吉。登上城墙，备向敌人进攻，但最终没有进攻。吉利。
《象传》中：乘其墉，义弗克也。其吉，则困而反则也。“准备登城向敌人进攻”，但终于没有进攻，是因为发现这种进攻是不仁义的，这样做能获得吉祥，是因为在困惑时能及时醒悟，反过来能按正确的办法行事。
这里引用一段《系辞》帮助我们理解：八卦以象告，爻彖以情言，刚柔杂居，而吉凶可见矣。变动以利言，吉凶以情迁。是故爱恶相攻而吉凶生，远近相取而悔吝生，情伪相感而利害生。《易》之情，近而不相得则凶，或害之，悔且吝。将叛者其辞惭，中心疑者其辞枝，吉人之辞寡，躁人之辞多，诬善之人其辞游，失其守者其辞屈。八卦是以爻象告诉于人的，爻辞和彖辞，是阴阳变化的道理，和事物消长的情态而言的。刚柔两爻，互相错杂周流于六位之间，他的时位也因而有当与不当，因此吉凶之征兆，便可以见到了。穷则变，变则通，通则久。刚柔两爻的变动，是为使事物趋于有利的；吉凶的推迁，是随着情理而定的；处世合情合理，则得吉，反之，违背人情常理，则陷入凶害。所以贪爱和憎恶两种不同的情感，互相交攻，必有得失，于是有吉凶的产生。爻位之间，有远有近，互相感应，不得其道，而任意远近相取的话，就会有悔恨困吝的事情，跟着产生了。事有真假虚伪，若以实情相感应，则利益源源而来，若以虚伪相感应，则祸害应运而生，今以实情和虚伪相感应，格格不入，利害的冲突便产生了。易理的情况，是使两相接近事物，能互相交感，以生利，若近而不相交感，不相协调，必有乖违的灾害而产生凶险的事情，甚至有自外来的伤害，而蒙受了后悔和困吝。将要阴谋叛变的人，说话时神色定有惭愧的颜色；心中有疑惑的人，因心神不定，故说话毫无系统，多有分枝不清楚，像树枝一样的杂乱；有修养的吉利的人，言辞真善而正直，故很少说话；浮躁的人，较为轻浮，故喜欢多说话；陷害善良的人，心中不安，故言不由衷，他的说辞便浮游不定；亏待职守的人，他的言辞多屈折而不伸。
九四爻阳爻，阳爻居阴位，不中不正，也想与六二同，必然会有非分之念，产生争夺攻伐之心。“近而不相得则凶，或害之，悔且吝。”世间之事莫强求，“莫强求”关键在于强字，不是不求，是不“强求”。假如感叹怀才不遇的时候，是否应先考虑自己是不是怀才不够呢？所说“强求'就是力量不及之事，非要获得，这是非份之念，必将产生灾祸。小的灾祸是伤身，大的灾祸就是灭身。九三爻与九四爻都有争夺之像，但是又都不符合大同之道，属于”强求“之象。
《同人卦》九五爻，爻辞：同人，先号咷，而后笑，大师克相遇。聚集在一起的将士，先大哭后大笑，因为大军及时赶到，转败为胜。
《象传》中：同人之先，以中直也。大师相遇，言相克也。与人和睦相处，开始大声痛哭，说明这时内心中正诚信，因不知战事的胜败而焦急痛哭；大军遇到了志同道合者，终于获得了战争的胜利，于是欢笑起来。
九五爻，阳刚而中正，与六二爻阴柔而中正相应，是同心之像。但是被九三要九四爻，2个阳爻相阻隔，不能顺利获得其同。六二要阴柔，三四爻阳刚，所以必须用”大师“相克之。然后才能相遇。《系辞》中：《同人》：先号啕而后笑。子曰：君子之道，或出或处，或默或语。二人同心，其利断金。同心之言，其臭如兰。同人九五，在居尊得位，在天下和同之先，本有艰难，故号咷大哭，以至诚感人，终至天下和同，故后快乐而笑。”孔子说：“君子之道，或出而服务天下，或隐处而独善其身，或沉默，或言语，如二人同心，其锋利足断坚硬的金属。同心的意思，是说二人精诚团结，心意齐同，其气味的相投。犹如兰的芬芳。”
《同人卦》九五爻，爻辞：同人于郊，无悔。在荒郊也愿与人有大同之志，未遇到志同道合者，也不后悔。
《象传》中：同人于郊，志未得也。“在荒郊也愿与人有大同之志，未遇到志同道合者”，说明此时团结众人，而希望天下大同的愿望没有实现。
“郊'郊外之意，外而远之地。上爻居大同卦最后一爻，也有外而远之象，没有相正应，但因为其有无私之心，从而“无悔”。“同人于野”则“亨”；“同人于门”则“无咎”；“同人于宗”则“吝”；“同人于郊”则“无悔”。这就有四中状态“同人于宗”不如“同人于门”，“同人于门”不如“同人于郊”，“同人于郊”不如“同人于野”。