第一章 心力 王阳明心学智慧 第二章 胸 怀
自古以来，圣人都在为我们讲述一个真理：心为天地万物之主。王阳明也不例外，因而他说出了“其发窍之最精处，是人心一点灵明”的深刻道理，并在此基础上开创了心学。因此，我们不能小瞧自己的内心，它既充满着人类最真实的渴望，也隐藏着众多不为人知的力量。
人人都拥有的巨大能量——心
爱问：“至善只求诸心，恐于天下事理，有不能尽。”先生曰：“心即理也。天下又有心外之事，心外之理乎？”
王阳明的妹夫兼得意门生徐爱问王阳明：“只在心中探求至善，恐怕不能完全阐明世上万事万物的道理吧？”对此，王阳明回答说：“心就是天理，天理都在心中，世上哪还有存在于人心之外的事物和道理呢？”
“心即理，心外无物”，这就是王阳明所创的心学的核心思想。王阳明和朋友就“心外无物”这个问题曾有一段著名的对话。
一天，王阳明和一位朋友游南镇，朋友指着岩中的一棵花树问道：“天下无心外之物，如此花树，在深山中自开自落，于我心亦何相关？”王阳明答道：“你未看此花时，此花与汝心同归于寂；你来看此花时，则此花颜色一时明白起来，便知此花不在你的心外。”
可见，在王阳明看来，世界上一切问题，都可以在自己的心上得到答案。正如他在《咏良知》一诗中写的：“人人自有定盘针，万化根源总在心。却笑从前颠倒见，枝枝叶叶外头寻。”因此，“心”成为一种巨大能量的象征。亦如美国著名作家露易丝·海在书中写的那样：“我相信，我们每个人的身上都有一种力量，这种力量可以帮助我们拥有健康的身体、美好的友谊、美妙的职业，给我们带来各种各样的成功。首先我们要相信这种力量的存在，然后释放一些不必要的障碍和生活方式，深入内心去感受这种力量，因为它知道什么对我们是最好的。如果我们愿意把生命交给至高的爱和支持我们的力量，就将拥有成功并充满爱的生命！”
现代的脑科学、心理学及生理学一致认为：人的潜意识里蕴藏着巨大的潜能，但不同程度地被各种消极心态、消极信息所形成的“自我”压抑着，使得这些潜能在平时不能显现。但如果人的心理在某种特别的情况下处于特定的状态，压抑潜意识的消极因素解除了，内在的无穷潜能便能够被激发出来。
有一位著名的心理学家曾做过这样一个实验：
一个运动员的握力经测量为100磅，他在常态下调动了全身的力量也不能使指针突破100磅。一个高明的催眠师将这个运动员催眠至“丧失自我”的深层意识状态，然后告诉他：“你拥有非常强大的力量，你的力量之大，连你自己也会吃惊。”当运动员在深层意识状态里接受这个观念后，再一次测量握力时，他非常轻松地使指针突破了110磅。
在整个过程中，催眠师并没有给他增添外界的实际力量，更没有给他服用兴奋剂等违禁药品，只是将他导引进一种丧失自我的状态中，让他心灵深处的意识接受他拥有强大力量这一观念，就让他把自身的潜能大幅度地发挥出来了。实际上，那种强大的力量和基本能力，始终存在于他的心性之中。
由此可见，只要人们排除旧的“自我”意识的干扰，就能让真正自我的力量——心的力量显现出来。当一个人真正做到了这一点，就会发现自己已经是一个强大的人了，这就是人们常说的“内心强大才是真正的强大”。
现在很多人过于追求外在的人生高度，追求金钱、名利、地位这些身外之物，忘记了自己的心也需要一种高度。许多时候，人们把那些能够帮助自己成功的学问当作让心灵强大的法宝，疯狂地实践它们，却收效甚微。因此，人们时常疑惑：为什么我天天读《卡耐基》还是将人际关系处理得一团糟？为什么我天天读《曾国藩》还是仕途失意？为什么我日夜学胡雪岩却仍然挣扎在贫困线上？原因就在于人们对这些大人物的模仿只学得其形，而未学得其神。说白了，就是一个人如果没有经历和那些大人物一样的心路历程，仅仅模仿他们的行为是没有用的，这也进一步论证了“心”的重要性。
所以，人们在处理一个问题或做一件事时，最好的方式就是整个身心全部投入，以全部的心力去探究其本质，于问题本身发掘内在联系。这样，心性内在的巨大力量，将会帮助我们发现规律、找出答案，帮助我们解决人生中的现实问题。
重返童心，找回真实的自己
人之心体，本无不明。而气拘物蔽，鲜有不昏……今必曰穷天下之理，而不知反求诸其心，则凡所谓善恶之机，真妄之辨者，舍吾心之良知，亦将何所致其体察乎？
王阳明认为，人心的本体，原来是明白清楚的，然而由于气量的拘束和物欲的蒙蔽，逐渐变得昏暗模糊了……现在，人们只是想要穷尽天下万事万物的道理，却不知返回到自己的内心探求，那么，你所说的善恶的起因、真伪的分辨，舍弃了自我的良知，又将如何体察呢？
只有把蒙蔽本心的那些物欲清除，让本心恢复纯明，才能真正激发心的巨大能量。这就要求人们的内心回归到纯朴自然的状态，回归到初临人世时那头脑空空的初心之境。也就是让人们重返童心，做回心灵上的儿童，这也是李贽在王阳明的“本心”之上衍生出“童心说”的基础。
关于童心，继承了王阳明思想的明代哲学家李贽首先作了如下解说：“夫童心者，真心也……若失却童心，便失却真心；失却真心，便失却真人。”在他看来，所谓童心，就是人在最初未受外界任何干扰时那一颗毫无造作、绝对真诚的本心，是不掺杂任何虚假的纯真，是人内心中的一念之本，是那瞬间萌动的“天真”。如果失掉童心，便是失掉真心；失去真心，也就失去了做一个真人的资格。而人一旦不以真诚为本，就永远丧失了完整的人格，心的巨大能量也就被压制了。
儿童，是人生的开始；童心，是心灵的本源。心灵的本源怎么可以遗失呢？但确实有许多人遗失了它。
当人们初临人世的时候，只是一个头脑空空的婴儿，只懂得饿了要吃，困了要睡，他们不懂得男女之间的色欲，不懂得功成名就、家财万贯的荣耀，他们什么都不知道，只是以一颗纯真的初心，新奇地观望这个世界，享受这个世界带给他们的每一丝欢乐。
随着人们渐渐长大，原本纯洁的心沾染上了世俗的尘埃。人们在启蒙时期，通过耳闻目睹会获得大量的感性知识，长大之后，又会学到更多的理性知识，而这些后天得来的感性闻见和理性道理一旦入主人的心灵，童心也就失落了。久而久之，人们所得的道理、闻见日益增多，所能感知、觉察的范围也日益扩大，从而明白美名是好的，就千方百计地去发扬光大；知道恶名是丑的，便挖空心思地来遮盖掩饰，这样一来，童心也就不复存在了。
童心一旦失去，说出话来，也是言不由衷；参与政事，也没有真诚的出发点；写的文章，也无法明白畅达。其实，一个人如果不是胸怀美质而溢于言表、具有真才实学而自然流露，那么从他嘴里连一句有道德修养的真话也听不到。为什么呢？就是因为他童心已失，后天所得的闻见、道理已入主心灵。
当你用虚假去面对世界时，世界回应你的也只能是虚假。因为人一旦以虚假为本，一举一动也就无不虚假了，由此去对假人说假话，正是投其所好；跟假人讲假事，肯定信以为真；给假人谈假文章，必然赞赏有加。这可真是无处不假，便无所不喜！满天下全是虚假，俗人哪里还分辨得出真伪。在这样一个虚假的世界里，看不到真相的人们难免做出错误的决定，走上错误的道路，做出错误的事情，而这一连串错误所累积而成的人生必将痛苦不堪。
要想摆脱这种虚假、痛苦的生活，必须寻回童心。从此时此刻起开始重返童心，真实地面对自己，面对世界。
顺应我们的性情生活
苟当其能，则终身处于烦剧而不以为劳，安于卑琐而不以为贱。当是之时，天下之人熙熙皞皞，皆相视如一家之亲……若一家之务，或营其衣食，或通其有无，或备其器用，集谋并力，以求遂其仰事俯育之愿，唯恐当其事者之或怠而重己之累也。
在王阳明看来，如果一个人能根据自己的才能选择适合自己的职业，那么即便他一生都从事繁重的工作也不认为辛苦，一生从事低下琐碎的工作也不认为卑贱。那时，天下所有的人都高高兴兴，亲如一家……整个天下事就像一个家庭的事务，一些人负责衣服、食物方面的劳作，一些人经商互通有无，一些人制造器具，大家群策群力，以实现赡养父母、教育子女的心愿，都只怕自己承担的事务做不好，因而尽心尽责。
这便是顺应自己性情生活的状态！遗憾的是，这种美好的生活很难实现，因为人们很难认清自己的性情，也就难以发现适合自己的位置。之所以如此，是因为在这个物欲横流的世界，人们的心容易被物质遮蔽，看不清世界的真相，更看不清自己——优势有哪些，劣势有哪些，也就难以取长补短，做出适合自己的选择。在不适合自己的位置上生活，人们很容易失去自我，以致成为他人利用的工具或金钱、名声、地位等物欲的囚徒。
当然，大多数人找不到适合自己的位置，是因为他们好高骛远——只看到别人的成功，而忽视了自己的局限，于是盲目模仿，最终带来的只是失败和痛苦，就像故事中那只不自量力的乌鸦一样，成为他人的玩物。
一只鹰从高崖上飞过，以非常优美的姿势急速俯冲而下，把一只羊羔抓走了。一只乌鸦看见了，非常羡慕，心想：要是我也能这样去抓一只羊，就不用天天吃腐烂的食物了，那该多好呀!于是它就反复练习鹰俯冲的姿势，希望也能像鹰一样去抓一只羊。
一天，这只乌鸦觉得自己练习得差不多了，就从山崖上急速俯冲而下，猛扑到一只羊身上，想把羊抓走。尽管它拼命拍打翅膀，仍飞不起来。它想放弃羊独自飞走，但它的爪子却被羊毛缠住了，怎么都拔不出来。牧羊人看到后，跑过去将乌鸦一把抓住，剪去了它翅膀上的羽毛，拿给家里的孩子们玩耍。孩子们问这是什么鸟，牧羊人回答说：“这是一只乌鸦，可是它想充当老鹰。”
如果你是一只拥有强健的爪子和翅膀的老鹰，便可以轻而易举地抓起一只羊羔飞走，但如果你是一只乌鸦，你就不能这么干，因为你只有弱小的爪子和翅膀。一只用心生活的乌鸦，会为天天有腐烂的食物吃而高兴万分，因为它深知这才是它应该做的，这就是顺应性情生活。
如何才能顺应性情生活？我们首先要观察自己的性情——静下心来，用心体会我们经历的那些快乐或痛苦的事，就能得出结论：当我们感到快乐时，就是在顺应我们的性情生活；当我们感到痛苦时，就是在违逆我们的性情生活。如果我们在生活中体会到的快乐越来越多，我们的心就会变得越来越清明。
当我们的心变得通透无比时，我们就不会被引导到错误的位置上，因而能顺应性情生活：性情踏实的人从事衣食等劳作，性情灵活的人从事商业贸易等活动，性情细致的人从事精巧的器具制造等工作，性情温和智慧的人从事教育工作……每个人都能找到并一直做那些让自己快乐的事，而这正是王阳明所倡导的心学核心——“致良知”——的最佳体现。
信心的力量无穷大
先生曰：“人胸中各有个圣人，只自信不及，都自埋倒了。”因顾于中曰：“尔胸中原是圣人。”于中起不敢当。先生曰：“此是尔自家有的，如何要推？”于中又曰：“不敢。”先生曰：“众人皆有之，况在于中，却何故谦起来？谦亦不得。”于中乃笑受。
在虔州时，王阳明曾和弟子于中、陈九川、邹守益一起探讨学问。他对弟子们说道：“每个人心中都有个... -->>都有个圣人，但许多人因为自信心不够，自己把圣人湮没了。”然后，王阳明指着弟子于中说道：“你心中本来有圣人。”于中慌忙站起来表示不敢当。王阳明却说：“这是你心中本来就有的东西，你为什么要推辞呢？”于中说：“不敢。”仍旧推辞。王阳明又说：“这是大家都有的东西，更何况于中你呢，为什么要谦让呢？这可是不能谦让的啊。”听完这番话，于中才笑着接受了。于中不敢接受“心中本来有圣人”这一事实，根源在于他不自信。
在王阳明看来，我们每个人都是神圣而伟大的，在每个人的内心都有一个圣人般完美的自我。每个人都是天地间的一个奇迹，只是由于我们不自信，致使这个“真正自我”（即王阳明所说的“圣人”）的智慧和能力被埋没了。
虽然“真正自我”远比现实中的自我更优秀、更有智慧、更有能力，但我们自出生以来，就受到各种负面因素的影响，这种深刻的影响力使得真正的自我被遮蔽住了，我们看到的通常是不完善的自我，有很多的缺点。诸如心胸太狭窄，受到别人一点冒犯，便会暴跳如雷；遇到些许挫折，就会自暴自弃；生性懒惰，做事拖拉；意志不坚定，易受外界环境干扰……所以绝大多数人都有一种天生的自卑感，认为自己能力欠缺、智商不高、不够优秀、不如别人。
即便我们从小到大听过长辈无数次的教诲：“要对自己有信心，要自信。”可在关键时刻，我们还是会不由自主地怀疑自己：“我可以吗？我真的行吗？”在这些自我怀疑中，机遇一闪而过，于是我们又懊恼地抱怨：“如果当初坚持自己的看法就好了，自己明明是对的。”
由此可见，我们多么需要信心这种力量啊！因为信心是内心强大的力量，是生命力中不屈不挠的韧性，是内心的淡定和坦然。圣人孔子曾说“仁者不忧，智者不惑，勇者不惧”，能做到不忧、不惑、不惧的人，内心必然拥有强大的力量。因此他们才能不看重外在世界的纷繁变化，不在意个人利益的得与失，保持内心的强大与坦然，独立傲然于世间。
世界著名的交响乐指挥家小泽征尔就是因为强大的自信心而一举成名的。
在一次世界级优秀指挥家大赛的决赛中，小泽征尔按照评委会给出的乐谱指挥演奏。在演奏过程中他敏锐地听出了不和谐的声音，起初，他以为是乐队演奏出了问题，就停下来重新指挥，但还是不对。再三考虑后，他觉得是乐谱有问题，于是再次停下来向评委会提出自己的看法。这时，在场的作曲家和评委会的权威人士无一例外地坚持说乐谱绝对没有问题，是他错了。面对众多音乐大师和权威人士的坚持，小泽征尔思考再三，最后斩钉截铁地大声说：“不！一定是乐谱错了！”话音刚落，评委席上的评委们立即站起来，对他报以热烈的掌声并不住地赞叹，祝贺他赢得了整场比赛。
原来，这是评委们精心设计的“圈套”，以此来检验指挥家在发现乐谱错误并遭到权威人士集体否定的情况下，能否坚持自己的正确主张，不被权威言论干扰。前两位参加决赛的指挥家虽然也发现了错误，但终因不相信自己的想法而附和权威们的意见被淘汰。小泽征尔却因充满自信而摘取了世界指挥家大赛的桂冠。
许多人之所以做不到最优秀的自己，是因为他们对自己没有信心，缺少敢于担当的勇气，只是漫无目的地到处寻找别人的优点，而忽略了发掘自己最优秀的一面。一再地否定自己，也就失去了成为最优秀的自己的机会。正如萧伯纳所说：“有信心的人，可以化渺小为伟大，化平庸为神奇。”
所以在生命历程中，我们要相信自己的心灵有着无限的可能，要相信有一种神圣力量的存在。只有尽力挖掘内在的潜力，才有可能达到应有的人生高度；只有内心拥有强大的力量，才是我们走向成功、快乐、幸福的保证。
当然，在拥有信心的同时，我们要认清自己，不能盲目自信。每个人都有优点，信心就是在内心提醒自己看到自己的优点，从而把优点变成行动力，而不是明知做不到却仍旧去做。
良知本身没有善恶之分
然不知心之本体原无一物，一向着意去好善恶恶，便又多了这分意思，便不是廓然大公。《书》所谓“无有作好作恶”，方是本体。
王阳明认为，如果人们在经过一番修习后，还不知道心的本体原本是纯净无物的，而一直执着于惩恶扬善，心里就多了有意惩恶扬善的成分，人心的本体就不再是广阔坦荡、中正平和的了。《尚书》所说“不有意为善为恶”，才是心的本体。
对于心的本体，王阳明将其称为“良知”。在他看来，人人都有良知，甚至连强盗都有良知，因而圣凡贤愚的区别，并不在于有没有良知，而在于良知是否被物欲所蒙蔽，以及良知被蒙蔽程度的深浅。
良知本身没有善恶之分，只有当人们的良知被物欲蒙蔽时，才会受物欲的驱使而对世上的事物做出善（有利于自己）、恶（不利于自己）的区分，也才逐渐开始了以善为美、以恶为丑的生活，开始了有意为善，或为善不成而有意为恶。
然而，无论是有意为善还是有意为恶，都扭曲了良知。正如王阳明所说：“心体上着不得一念留滞，就如眼着不得些子尘沙。些子能得几多，满眼便昏天黑地了。”“这一念不但是私念，便好的念头亦着不得些子。如眼中放些金玉屑，眼亦开不得了。”意思是说，人心的本体上不能存留一丝杂念，就像眼睛里揉不得一点沙子。一点沙子没有多少，却使人满眼昏天黑地，看不清世界。这一念头不仅仅是指那些恶的私念，就是好的念头也不能存留。如果你在眼中放入一些金玉屑，眼睛也会睁不开。王阳明以此劝诫人们要时时保持自己的良知，不让它被物欲所沾染。
有意为善，就渴望回报，渴望受助之人能“滴水之恩，当涌泉相报”。这个回报不单指金钱上的回报，更多的是情感上的回报——美名。因此蒲松龄才说：“有心为善，虽善不赏。”在他看来，同样是善行，如果是有心为之，就不应赏。因为“有心之善”不是出于本心，即便是为行善而行善的真善（如吃斋念佛），因其本身已包含了某种受报答的期待（升天成佛），所以也不能被称为“真善”；何况还有很多是同时已伏下杀机的逢迎讨好者的“伪善”呢？
清代文人蒲松龄在《聊斋·黎氏》中描写的狼妖黎氏刚娶进门便是“妇便操作，兼为儿女补缀，辛劳甚至”，完全一副勤劳、温柔的慈母贤妻模样，然而她的这些举动都是“伪善”，是为了让谢生放松警惕，为自己吃掉谢生的儿女做准备。所以赏有心之善，既难免有失察之嫌，又难免有纵恶之失。
蒲松龄又说：“无心为恶，虽恶不罚。”倘若有人做了坏事，只要不是有意为之，再加上道歉及时，态度诚恳，被伤害的人也会谅解。比如，你无意中踩了别人一脚，立即向对方说一声：“对不起”。对方往往会笑着回复：“没关系”。
犯了过错当然要受责罚，但也要看动机，若是意外的过失，并非出自本心，如投鼠损器之类的事与愿违，就不必按例受罚，只要“能改”就好。《聊斋·莲香》中的女鬼李氏与桑生相好，但她身上的阴霾之气使得桑生一病不起。因为李氏并无谋害桑生之心，是“无心为恶”，所以没受惩罚，并因真诚改过而起死回生，与桑生结为夫妻。
总之，无论“为善”还是“为恶”，它们所招致的“名”或“刑”都对自我的生命有害。刑罚不用说了，至于名声，人们也往往为其所累：或者做起善事就不得停止，一路做去，疲弊精神；或者为了竭力维护好名声，徒然增加许多不必要的作为，为了面子而虚伪，背离自己的本性。因而，从生命的本真而言，“善”、“恶”不妨都放下，不有意为善为恶，以免遭受“名”、“刑”的伤害，而这也是恢复并保有纯明良知的最好方法。
从眼前此刻做起
我辈致知，只是各随分限所及。今日良知见在如此，只随今日所知扩充到底；明日良知又有开悟，便从明日所知扩充到底。如此方是精一功夫。
王阳明认为，人们探索心灵的奥秘，只是依据各自的能力尽力而为。今天探究到这样的程度，就只依据今天所理解的延伸到底；明天，我们的心灵又有新的体悟，那就从明天所理解的延伸到底。这样才是踏踏实实专注于一个目标的功夫。
这其实就是在告诫人们：修身养性也应当循序渐进。因为人的天赋不一样，领悟能力也不同，如果要求资质较差的人一开始就去做难度很高的事，如何能够做得到呢？所以一定要循序渐进地进行修行，注重从小事做起。不管环境怎样，只要持之以恒地完善自我，就能做最好的准备以应对机会的到来。
在现实生活中，有很多人都不重视做眼前细小的事情，不注意从一点一滴开始积累“良好的行为”，总认为小事不值得去做。其实，每一刻的努力都会令我们的心灵得到成长，增加我们的定力，提升我们的素质。
当下这一秒钟的努力也许微不足道，但是，正是由无数个这样的一秒钟构成了每一分钟、每一小时，乃至整个人生。正如老子所说：“合抱之木，生于毫末；九层之台，起于累土；千里之行，始于足下。”合抱的大树，是从细小的树苗生长起来的；九层的高台，是由一筐筐土堆积而成的；千里的远行，是从脚下第一步开始的。老子又说：“图难于其易，为大于其细。天下难事，必作于易；天下大事，必作于细。是以圣人终不为大，故能成其大。”难事是由一件件容易的事累积成的，大事是由一件件细微之事组成的。天下的难事，必定是从每一件容易的事做起；天下的大事，也必定是从每一件看似微不足道的小事做起。
正由于这个原因，成就了伟大功业的圣人，从不好高骛远去做所谓的“大事”，而是扎扎实实地从身边的每一件小事做起，将每件小事、容易的事做到极致，最终做成大事。
电话发明者贝尔的经历，正是从眼前的事做起而获得伟大成功的典型例子。
刚开始，贝尔并不是一个专业的科学家或发明家，他也没想到要去发明电话，他只是一个聋哑学校的老师。
在学校工作几年后，他与一个聋哑学生产生了感情，后来两人结了婚。妻子听不到声音，令贝尔感到很苦恼，他于是想发明一种工具，能使妻子听到自己说话。
在这个单纯目的的驱使下，贝尔废寝忘食地投入了这项研究，他从眼前最细小的事情做起，着眼于解决当前一个个具体的问题：先深入学习电学知识；受到电报机运用电磁铁完成电信号和机械运动相互转换的启发后，开始设计电磁式电话；先把音叉放在带铁芯的线圈前，音叉振动引起铁芯做相应运动；产生感应电流；电流信号会到导线另一头做相反转换，变为声信号；再把音叉换成能随声音振动的金属片，把铁芯改成磁棒……总之，贝尔在反复不断试验的基础上解决了一个个具体的小问题，从而发明了电话，极大地改变了人们的生活方式，他也因此成为了一个伟大的发明家。
美国波士顿大学的一位教授，曾对毕业生说过这样的话：“大学生有一种危险，那就是关心其他的问题胜于关心眼前的问题。年轻人过于自信，把许多事情看得过于简单，而认为不值得用全部精力去做而导致失败的例子也屡见不鲜。”
这位美国教授所指出的，也正是中国很多年轻人所存在的弊病。很多年轻人一心想干大事，想找一份既体面又赚钱的工作，却不能认真地从眼前那些看似微不足道的琐事做起，以打好日后做大事的基础。若在青春的大好年华过去时才感叹“时不我待，机不再来”就为时太晚了！其实，这不仅是年轻人存在的问题，更是整个人类存在的问题。
所以，有志于成就一番事业的人，从现在就应该立志从当下的小事做起，日积月累，才能不断提升素质，增强才干，为实现自己的抱负打下坚实的基础。
第二章 胸 怀 (1/2)志存高远、行不掩言、富于进取、率性而动，是儒家传统的现实人格理想。推崇儒学的王阳明正是以此为准则，才无惧世人对他的毁誉，坦然面对政治生涯中的跌宕起伏，笑对生活的贫贱富贵，从而活出了难能可贵的狂者胸次。
狂者气象：无所畏惧，敢作敢为
先生曰：“我在南都以前，尚有些子乡愿的意思在。我今信得这良知真是真非，信手行去，更不着些覆藏。我今才做得个狂者的胸次，使天下之人都说我行不掩言也罢。”
尚谦出曰：“信得此过，方是圣人的真血脉。”
王阳明曾经对弟子袒露心声说：“我在来南京以前，尚有一些当老好人的想法。但是现在，我确切地明白了良知的是非，只管行动，再不用有什么隐藏。现在我才真正有了敢作敢为的胸襟。即便天下人都说我言行不符，那也毫无关系了。”
弟子薛尚谦不由赞叹道：“先生有这样的信念，才是圣人的真血脉啊！”
无所畏惧，敢作敢为，活得轻松洒脱，这正是王阳明所推崇的狂者胸次。王阳明的狂者胸次不仅体现在“以成圣为第一等事”的远大抱负上，也体现在他政治上对权贵的蔑视，学术上对权威（正统理学）的挑战。圣狂交融，使之有别于正统理学所津津乐道的所谓醇儒。圣人之境内含着庙堂的取向，而狂者气象则可以引向山林中的洒脱。在王阳明思想的深层，确乎交织着庙堂与山林二重情结，他有很强的入世意识，其一生的大部分时光，都是在经世实践中度过的；但同时又一再流露出对青山幽林的眷恋，正如他自己所说：“我亦爱山仍恋官，同是乾坤避人者。”也正是因为这份轻松洒脱的狂者胸次，才使得王阳明的心不为自己跌宕起伏的政治生涯所困扰，才使得他能专心修养自己的心性，全心全意“致良知”，故而才能既成为历史上有名的军事家，保护人民生活安宁；又成为心学的开山祖师，帮助人们获得心灵上的安宁、喜悦。
王阳明之所以能够活得轻松自在、超越、洒脱，是因为他心里不树立任何概念，当事情发生的时候，他就事论事，对这件事不赋予他个人的特性和思想色彩，不带有自己的思想观点。事情来了就安住在事情上，和事情融为一体，去面对它，处理它；处理完了，就安住在空明的觉知上，最终超越它。也就是所谓的“有事就借事练心，无事就借境练心”，这个“境”指的是内在心灵的境界，比如境界来了自己是否有所动？比如恐惧、欢喜，等等，看自己的念头是如何起，从哪里起，如何动，又到哪里去。凡夫是“除境不修心”，圣人是“修心不除境”。
从细微处来说，要想活得轻松洒脱，最好的办法就是不问琐事，不为琐事所扰。
牛弘，隋朝大臣，字里仁。他不但学术精湛，位高权重，而且性情温和，宽厚恭俭。牛弘有个弟弟牛弼，他不像哥哥那么谨言慎行。一次牛弼喝醉了酒，竟把牛弘驾车用的一头牛射死了。牛弘刚到家，其妻就迎上去给他说：“小叔子把牛射死了！”牛弘听了，不以为意，轻描淡写地说：“那就制成牛肉干好了。”待牛弘坐定后，其妻又提此事说：“小叔子把牛射死了！”显得非常着急，认为是件大事，不料牛弘随口又说：“已经知道了。”他若无其事，继续读自己的书，其妻只好不再说什么。
明代著名作家冯梦龙评点此事说：“冷然一句话扫却了妇道人家将来多少唇舌。”想要摆脱琐事带来的烦恼，最好的办法就是放宽心胸，如牛弘一样，不问“闺”中琐碎之事。
人生的烦恼多半是自己寻来的，而且大多数人习惯把琐碎的小事放大。其实，“月有阴晴圆缺，人有悲欢离合”，自然的威力，人生的得失，都没有必要太过计较，太较真了就容易受其影响。因此人们才说魔鬼不在心外，而在自己心中。就像王阳明说的：“擒山中之贼易，捉心中之贼难。”这样看来，敌人就在自己心里，自己的烦恼痛苦也就是自己的心魔，能将其降伏者，也只有我们自己。你如果能降伏心中的魔鬼，自然能像王阳明那样活出轻松洒脱的“狂者胸次”。
做到中正平和，关键在于慎独
澄尝问象山在人情事变上做功夫之说。
先生曰：“除了人情事变，则无事矣。喜、怒、哀、乐非人情乎？自视、听、言、动以至富贵、贫贱、患难、死生，皆事变也。事变亦只在人情里，其要只在'致中和’，'致中和’只在'谨独’。”
弟子陆澄曾就陆九渊在人情事变上下功夫的学说请教于王阳明。
王阳明回答说：“除了人情事变，世界上再没有别的事了。喜、怒、哀、乐难道不是人情吗？从看、听、说、做，再到富贵、贫贱、患难、死生，都是事变。而事变都只在人情里体现，它的关键是要做到'中正平和’，而'中正平和’的关键就在于'慎独’。”
所谓“慎独”，是指人们在独自活动无人监督的情况下，凭着高度自觉，按照一定的道德规范行动，不做任何有违道德信念、做人原则之事。自古以来，慎独都被视为人们进行个人道德修养的重要方法，也是评定一个人道德水准的关键性环节。
对于慎独，《大学》将其与“诚”结合起来：“所谓诚其意者：毋自欺也，如恶恶臭，如好好色，此之谓自谦，故君子必慎其独也！小人闲居为不善，无所不至，见君子而后厌然，掩其不善，而着其善。人之视己，如见其肺肝然，则何益矣。此谓诚于中，形于外，故君子必慎其独也。”大意是说，君子应内外一致，不自欺欺人。对待坏的东西要像厌恶腐臭气味那样，将其除掉；对待好的东西要像喜欢美丽的颜色那样，力求得到。君子在一个人独处的时候，也要做到不自欺；而小人在无人监督的情况下，什么坏事都敢干。一旦见到有道德的君子在旁边，马上遮掩，伪装良善。这样表里不一，毫无益处。要知道，一个人内心的诚意有多少，从他的外表很容易就能体现出来。因此，人们务必在任何时候都谨慎、严格地要求自己，形成自觉的高尚的品质。
元代大学者许衡有一天外出办事，因为天气炎热，走到半途时口渴难耐，正好路边有一棵梨树。行人们纷纷去摘梨解渴，只有许衡一个人不为所动。
这时，有人问他：“这么热的天，你一点也不口渴吗？”
许衡说：“我其实很渴。”
那人又问：“既然口渴，那你为什么不去摘梨吃呢？”
许衡回答说：“那不是我的梨树，我怎么可以随便乱摘梨吃呢？”
那人笑他迂腐：“现在世道这么乱，管它是谁的梨呢。”
许衡笑道：“梨虽无主，我心有主。”
两相比较，不难发现：那些摘梨的行人就像《大学》中所说的“小人”一样，在无人监督的时候，什么坏事都敢做，并不以为然。而许衡却能秉持“慎独”的精神，不去做那些违背内心良知的事情，因此他担得起“君子”这个称号。
现实生活中，常有这样的现象：一些人在众人面前讲究卫生，独自一人时却随地吐痰、乱扔垃圾；一些人在有警察执勤的时候就遵守交通规则，一旦路口无人值守就乱闯红灯……这些现象都表明：一个人在没有外在监督而独处的情况下，严于律己，遵道守德，恪守“慎独”是十分必要的。
《中庸》上说：“是故君子戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻，莫见乎隐，莫显乎微，故君子慎其独也。”意思是说，君子戒慎恐惧自己有什么状况没有看见与听见，内在的盲点常会在阴暗处更鲜活，细微处更显著，因此君子更要慎重承担自己具有独立性的生命，不要怀着任何不良心态而自毁自弃。只有修养“慎独”的功夫，才能避免心灵陷入悔恨和痛苦之中，保持内心的中正平和，这也是王阳明倡导“慎独”的根本原因。
坦然面对诽谤
问：“叔孙武叔毁仲尼，大圣人如何犹不免于毁谤？”
先生曰：“毁谤自外来的，虽圣人如何免得？人只贵于自修，若自己实实落落是个圣贤，纵然人都毁他，也说他不着；却若浮云掩日，如何损得日的光明？若自己是个象恭色庄、不坚不介的，纵然没一个人说他，他的恶慝终须一日发露。所以孟子说：'有求全之毁，有不虞之誉。’毁誉在外的，安能避得？只要自修何如尔。”
有人问王阳明：“《论语》中记载叔孙武叔诽谤孔子，为什么圣人孔子也避免不了被人诽谤呢？”
王阳明说：“诽谤是从外面来的，即使是圣人也不能够避免。人贵在自我修养，假若自己确确实实是个圣贤之人，纵然别人都来诽谤他，也不会对他有任何损害，就好像浮云遮蔽太阳，浮云怎么可能对太阳的光明有所损害呢？假如一个人只是表面端庄，而内心丑恶，即使没有一个人说他，他的丑恶，总有一天也会暴露出来的。所以孟子说：'有求全之毁，有不虞之誉。’诽谤、赞誉是外来的，怎么能避免？只要能自我修养，外来的毁誉就算不了什么。”
王阳明平定宁王朱宸濠的叛乱之后，诽谤和议论他的人越来越多。关于原因，有人认为王阳明的功绩越来越大，权势也越来越大，天下嫉妒之人就越来越多；也有人认为王阳明的学说越来越普及，所以为宋朝的学者争辩的人越来越多；等等。但王阳明对诽谤和议论并不在意，只是一心一意地修养自己的心性，尽心尽力地传承“致良知”的思想。他深知“浊者自浊、清者自清”的道理，即当谣言、诽谤来临的时候，不需要汲汲务求去澄清，只需要自己心境坦荡，谣言、毁谤自然不攻自破。
庄子在《庄子·齐物论》中写道：“所谓夫大道不称，大辩不言，大仁不仁，大廉不谦，大勇不忮。道昭而不道，言辩而不及，仁常而不成，廉清而不信，勇忮而不成。”意思是说，至高无上的真理是不必称扬的，最了不起的辩说是不必言说的，最具仁爱的人是不必向人表示仁爱的，最廉洁方正的人是不必表示谦让的，最勇敢的人是从不伤害他人的。总之，真理完全表露于外那就不算是真理，逞言肆辩总有表达不到的地方，仁爱之心经常流露反而成就不了仁爱，廉洁到清白的极点反而不太真实，勇敢到随处伤人也就不能成为真正勇敢的人。能具备这五个方面的人可谓是悟到了做人之道。
真理不必称扬，会做人不必标榜。真正有修养的人，即便面对诽谤也是极有君子风度的，他们会以坦然的心境面对诽谤。
苏轼因“乌台诗案”入狱，一年后，皇帝为了试探他是否有意谋反，特意派一个太监装成犯人入狱和苏轼在同一个监牢。
白天吃饭时，太监用言语挑逗他，苏轼牢饭吃得津津有味，答说：“任凭天公雷闪，我心岿然不动！”夜里，他准备睡觉，太监又撩拨道：“苏学士睡这等床，岂不可叹？！”苏轼不理不睬，倒头就睡，而且鼾声大作。
第二天一大早，太监推醒他，说道：“恭喜大人，你被赦免了。”要知道，那一夜可是危险至极啊！苏轼晚上若有不能安睡的异样举动，太监就有权照谕旨当下处死他！
“君子坦荡荡，小人常戚戚戚”，苏轼是君子，当然能够坦荡荡了。而要做到坦荡并不是一件容易的事，我们也应努力做一个坦荡荡的君子，努力修养自己的心性，让自己在任何时候都能够踏踏实实地睡觉。
在现实生活中，言来言去，自难免失真之语。诽谤就是失真言语中的一种攻击性恶意伤害行为。俗语云：“明枪易躲，暗箭难防。”也许，在很多时候，诽谤与流言并非我们所能够制止的，甚至是有人的地方就有流言。而我们对待流言的态度则显得尤为重要，正如美国前总统林肯所说：“如果证明我是对的，那么人家怎么说我都无关紧要；如果证明我是错的，那么即使花十倍的力气来说我是对的，也没有什么用。”这与王阳明对待诽谤的态度——遇谤不辩——如出一辙。
用坦然的心态来应对诽谤，浊者自浊、清者自清，诽谤最终会在事实面前不攻自破。这是我们从圣人思想中撷取的智慧之花，在现实生活中，拥有“不辩”的胸襟，就不会与他人针尖对麦芒，睚眦必报，这才是拥有圣人智慧的表现。
当下最大：饥来吃饭倦来眠
一友自叹：“私意萌时，分明自心知得，只是不能使它即去。”
先生曰：“你萌时，这一知处便是你的命根，当下即去消磨，便是立命功夫。”
王阳明的一个朋友曾经对他感叹道：“内心萌发私意的时候，我的心里明明很清楚，只是不能够马上把它剔除掉。”
王阳明引导朋友说：“私欲萌发的时候，你能感觉到，这是你立命的根本；而当下就能立刻把私欲消除，就是立命的功夫。”由此可见，王阳明深知当下的力量，认为把握住当下的每分每秒，就已经是“致良知”了。
如何把握当下呢？答案很简单，就是认认真真地做好生活中的每一件事情，该吃饭的时候吃饭，该睡觉的时候睡觉，该上学的时候上学，该玩耍的时候玩耍，该上班的时候上班，不刻意去追寻日常琐事背后的根源。若能做到这些，你自然能远离烦恼，为生活增添欢乐。总之，正在做的事情，正在和你一起做事情的人，都是眼下最重要的。
一天，有源禅师去拜访大珠慧海禅师，请教参禅用功的方法。他问慧海禅师：“禅师，您也要用功参禅吗？”
禅师回答：“用功！”
有源又问：“怎样用功呢？”
禅师回答：“饿了就吃饭，困了就睡觉。”
有源不解地问道：“如果这样就是用功，那岂不是所有人都和禅师一样用功？”
禅师说：“当然不一样！”
有源又问：“哪里不一样呢？不都是吃饭睡觉吗？”禅师说：“一般人吃饭时不好好吃饭，有种种思量；睡觉时不好好睡觉，有千般妄想。我和他们当然不一样。”
的确，认认真真地干好生活中的每一件事情便是用功。认真对于每个人来说都是一种生活姿态，是一种对生命历程完完全全地负起责任来的生活姿态，是一种对生命的每一瞬间注入所有激情的生活姿态。能够把握住当下，自然能认认真真对待生活中的每一件事情，仔仔细细扮演好生活中的每一个角色。
正如小树一样，你看不到它如何成长，但是它没有一刻不处于成长变化中，假如它有一秒钟不成长或不变化，那么第二秒、第三秒乃至永远都不会成长或变化。
由此可见，当下的每一步都是未来的阶梯，当下的每一步都重要于昨日、明日，因而我们应更加看重脚下，看重头顶的晴空。要知道，昨日已成历史，明日尚不可知，只有“当下”才是上天赐予我们的最好的礼物。
人生无常，很多事情都不是我们能预料的，我们所能做的只是把握当下，珍惜拥有。该做什么就做什么，饿了吃饭，渴了饮茶，不为昨天的事犯愁和追悔。按照王阳明说的“当下即去消磨，便是立命功夫”，做好当下力所能及的事情，避免下一刻还要为上一刻的过失烦恼，使人生一直处在为过去烦恼的痛苦之中。
顺其自然，不做超出条件的事
问：“孔门言志，由求任政事，公西赤任礼乐。多少实用？及曾竹说来，却似耍的事。圣人却许他，是意何如？”
曰：“三子是有意必。有意必，便偏着一边，能此未必能彼。曾点这意思却无意必。便是'素其位而行，不愿乎其外。素夷狄，行乎夷狄。素患难，行乎患难。无人而不自得矣’。”
弟子陆澄问道：“孔子的弟子谈志向，子路、冉求想从政，公西赤想从事礼乐，多少都还有实际价值。曾晳所说像是闹着玩的，孔子却很赞赏他，这是为什么？”
王阳明回答说：“这是因为子路、冉求、公西赤三个人的志向都有点主观猜测、武断绝对，有了这两种倾向，就会执着于一个方面，能做这未必能做那。曾晳的志向却没有这两种倾向，只是'顺其自然行事，不做超出条件的事，身处夷狄，就做在夷狄能行之事；身处患难之中，就做在患难中能行之事，因时因地制宜，这样无论在什么情况下都能怡然自得’。”这其实也是告诫人们要顺其自然地生活，即不要做出超出自身条件的事来，以免招致失败和痛苦。
人生百年，能够完全顺着自己的想法而来的事情不多，所以先人说“不如意之事十有八九”，我们的一生不可能永远一帆风顺。有些挫折、失败不是个人力量所能左右的，而在这些不如意的事情发生后，唯一能使我们的心灵保持平静的方法就是保持一颗平常心，不强迫自己去做超出自身条件的事。
陶渊明曾说：“俯仰终宇宙，不乐复何如？”一个睿智之人是不会终日抱着忧虑而愁眉不展的。著名作家林清玄也说过：“在人生里，我们只能随遇而安，来什么，品味什么，有时候是没有能力选择的。就像我昨天在一个朋友家里喝的茶真好，今天虽然不能再喝那么好的茶，但只要有茶喝就很好了。如果连茶也没有，喝白开水也是很好的事呀！”无论生活在什么环境下，豁达之人都会用乐观平和的心态面对生活。
顺其自然地生活，人们才能够轻松地挫败生活中遭遇的困难。
建设迪斯尼乐园时，迪斯尼先生为园中道路的设计大伤脑筋，所有征集来的设计方案都不尽如人意。迪斯尼先生无计可施，一气之下，他命人把空地都植上草坪后就开始营业了。几个星期过后，迪斯尼先生出国考察回来，看到园中几条蜿蜒曲折的小径和所有游乐景点有机地结合在一起时，不觉大喜过望。他忙喊来负责此项工作的杰克，询问这个设计方案是出自哪位建筑大师的手笔。杰克听后哈哈笑道：“哪来的大师呀，这些小径都是被游人踩出来的！”
努力追求，不得其道，顺其自然，反而浑然天成。生活中似乎有一双无形的手，操控着世间的一切。它就像是一个顽皮的孩子，你越是挖空心思去追求一样东西，它越是想方设法不让你得偿所愿，而当你放下心中的执念，听从命运的召唤时，许多事情反而会水到渠成。
生命是一种缘，是一种必然与偶然互为表里的机缘。许多事情无法为人事所掌控，正所谓谋事在人，成事在天，命运的机缘，充满着无限的奥妙。面对生活的困境和内心的烦恼，我们若能顺其自然，不去强求不属于自己的东西，静下心来，世间的一切烦恼与忧愁也将烟消云散。
保持“随时”、“随性”、“随喜”的心境，顺其自然，以一种从容淡定的心态来面对人生，我们就会有意想不到的收获。顺其自然者，当成大器。这正是王阳明所推崇的“狂而不狷”的修身养性之道。
我心光明，同流世俗不合污
此心光明，亦复何言。
王阳明临死前说：“此心光明，亦复何言。”回顾他的一生，少年时便立下大志，勤读诗书。初入仕途被人陷害，贬谪龙场三年，饱尝人间之苦，身心俱受打击，却也在此悟道，受用一生。而后频频得志，名震天下，桃李满布天下。王阳明的一生波折与荣誉共生，他认为自己这一生不愧对百姓，不愧对国家，了无遗憾。
王阳明能够如此从容不迫地面对死亡，是因为他的一生虽同流世俗但并没有合污，是因为他一直在辛勤地付出，一直在为百姓和国家鞠躬尽瘁，真正实现他“狂而不狷”的狂者胸次。
古语道：“处治世宜方，处乱世宜圆，处叔季之世当方圆并用；待善人宜宽，待恶人宜严，待庸众之人当宽严互存。”意思是说，处在太平盛世，待人接物应严正刚直；处在天下纷争的乱世，待人接物应随机应变、圆通老练；处在国家行将衰亡的末世，待人接物要方圆并济。对待善良的君子，态度应当宽厚；对待邪恶的小人，态度应当严厉；对待一般平民百姓，态度应当宽严并用。
身处污浊环境中时，我们如果能保持“万花丛中过，片叶不沾身”的操守，能从容淡定、不失自我便不需急于撇清自己与这个世界的关系。这是真正的狂者胸次：同流世俗而不合污。
孙叔敖原来是位隐士，被人推荐给楚庄王，三个月后做了令尹（宰相）。他善于教化引导人民，因而使楚国上下和睦，国家安宁。有位孤丘老人很关心孙叔敖，特意登门拜访，问他：“高贵的人往往有三怨，你知道吗？”孙叔敖问：“您说的三怨是指什么呢？”孤丘老人说：“爵位高的人，别人嫉妒他；官职高的人，君王讨厌他；俸禄优厚的人，会招来怨恨。”孙叔敖笑着说：“我的爵位越高，我的心胸越谦卑；我的官职越大，我的欲望越小；我的俸禄越优厚，我对别人的施舍就越普遍。我用这样的办法来避免三怨，可以吗？”孤丘老人感到很满意，于是走了。
孙叔敖按照自己说的做了，避免了不少麻烦，但也并非一帆风顺，他曾几次被免职，又几次复职。有个叫肩吾的隐士对此很不理解，就登门拜访孙叔敖，问他：“你三次担任令尹，也没有感到荣耀；三次离开令尹之位，也没有露出忧色。我对此感到疑惑，现在看你的气色又是如此平和，你的心里到底是怎样想的呢？”孙叔敖回答说：“我认为官职爵禄的到来是不可推却的，离开是不可阻止的。得到和失去都不取决于我自己，因此才没有觉得荣耀或忧愁。况且我也不知道官职爵禄是应该落在别人身上呢，还是应该落在我的身上。落在别人身上，那么我就不应该有，与我无关；落在我身上，那么别人就不应该有，与别人无关。我的追求是随顺自然，悠闲自得，哪里有工夫顾得上什么人间的贵贱呢？”肩吾对他的话很钦佩。
孙叔敖没有被免职和复职的风波扰乱心绪，他始终保持物来则应，物去不留的淡然心境。为人处世，我们确实需要一颗方正的心。有圆无方，则谓之太柔，太柔之人缺筋骨，乏魄力，少大志，在生活中难以有大作为；但若有方无圆，则性情太刚，太刚则易折。
“众人皆浊我独清，众人皆醉我独醒”虽有其清高自傲，但很多时候只能换来屈原式的含恨离世或是文人式的抑郁不得志。与之相较，同流世俗而不合污，周旋尘境而不流俗或许是更加明智的选择。这是推崇“狂者胸次”的王阳明所认可的修身之道。