【重播】井上哲玄：活出当下
活出当下
《信心铭玄旨》（洪文亮医师著）代序
井上哲玄
(日本曹洞宗龙泉寺住持)
每一个人都确实地活出当下，无疑的每个人都是如此。
所谓当下，没有前后。没有前后的当下活动，不存在一物。这样的情形，就是真正地活于当下的我们之真相。
如此一切没有前后的、没有自他的、直通的活动，即是人与物的本性。这么和平安静的生活，存在于何处呢？存在于非人为的造作，亦即我们称为「道」的地方。
那么，让我们借用各位所具备的六根来谈谈它吧。眼映色，耳闻声，鼻闻香，舌尝味，身体感觉热寒，这就是所谓的五官，再加上意的活动，我们称之为六官或六根。
六根中无论哪一根，都只是那个时候那样的动、活动。眼与物，耳与声，鼻与香，舌与味，身体与触觉等等称作器官的道具，与环境有必然性的动。心的动也是一样，虽然不知，只是出现、消失，消失、出现着，不是任何人所造作的，只是必然的那个时候的动，全然非人为的动。那被认为没有什么的、太过当然的动，就是当下各位的样子。一切就只是这样，没有别的。那是问题、不安、矛盾都不可能发生的状态。
那么为什么会有问题、不安和矛盾呢？好好地想想看。眼映物，耳闻声，鼻闻香，舌尝味，身体的触觉，一个个浮上心头之念，不论哪一种，在那个时候的那个样子，都只是其自身而已。但是，并不因此就结束了。因为放不下那些事，又把它提上来，虽然提上来了，但是生活中大部分的事，在那个时刻的那个活动虽然已经结束，然而却还是提上来一部分挂念的事。但是所提上来的事，早已经没有了！以人的念提上来，只是想着它一直存在而已。但是事实与人的念全然无关。所谓实相即是无相，人的念就是实际生活的残渣，只能知道自己在幻中如何打交道的情形。
所谓念，念在动的时候，念是没有自性的，只是有而无而已。就只是那样的动，我们称之为无念。
所谓无念，不是要去消除思念。为了自我的方便而使用念是错误的。按照公的活动自体（无我的动）那样的动，我们称之无念。念上加念，会成为私的活动，这样就会产生不安和问题，引起苦恼与矛盾。所谓人的念的生活就是那样一回事。有一首道歌那么写着：「任由心的想法来苦了身子，啊！我的心呀！」
那么我现在在各位的面前拿出扇子给各位看。「已经没有了」，（一边说着一边放在各位看不到的桌子下面。）一听到「扇子在哪里啊？」各位一定会回答「在桌子下面。」再问「那是刚才看到的东西现在没有了吗？」会回答「是啊！」，「所以现在没有了吧？」会斜着头回答「是。」真的是现在没有了。真的现在没有这件事，却无法领受。
眼睛和物的互动在哪里？不是真正的活于当下，而是过着思考的生活的证据，即再于执着扇子而追寻它这一点上。已经没有的东西，一直想着还有，以思想来看事物，就没有办法了解真相了！就是有那么一回事。任从眼睛的动，是绝对不会骗人的。让眼睛提出答案就可以。因为是各位自己的状况，所以请各位好好地看看。
又如果问到「这是什么颜色？」会有很多种回答吧！但是眼睛什么都不说。眼睛只是照实看，不会说红色或是朱色这样的话，只是照实看着。因此，眼睛看的时候，谁也没有困难。我请你回答颜色时，就不是如实的那个样子了，而是动起头脑思考着。用头脑思考、想象时，就会把那个东西的实际的样子，以自己到今天为止所学到的知识，找出比较接近实际样子的话来回答，但是无法正确说清楚那个颜色的实际样子。所以由别人的意见，心会动摇烦恼起来。我们只是用眼睛看时，因为只是照实的看，不会有辛苦、错误。能够看与其颜色一点都没有差错的颜色，然而开始使用头脑时，这样的活动会消失。
眼睛好在先前所映照的东西都不留痕迹。任何时候只有当下的活动。看的时候确实有，再看下一个东西的时候，先前的就消失了，虽然没有了，但是东西出现必然会看到。眼睛是有而无的无限活动体，亦即《般若心经》中「色即是空空即是色」的样子。
听人在说话的时候，只是有说话的那个样子必然的动。受教于那样的事是很重要的。无趣啦，我的话是这样啦，或者有时会生气等等，有很多这样的事，但是问起谁会成为那样的状态时，当然不是对方，而是那样说的自己本人。在那个场合，我以自己的想法在听话，我执着于耳朵听到的话。有必要受教于全身成为耳朵活动的耳自体的无我的活动。这样做的时候，会见到脱离思考方法活动的自己。
例如被骂「混蛋」，只是那样而已。婴儿时期，还没有会用思考分辨事物以前，只是照自己的真相的那个样子活着，所以虽然被骂混蛋，或被斥责挨打，也只是有那样子一回事而已。所以没有苦恼，只有那样的活动而已。自由而平和。大人也是过同样的生活，为何却不是如此呢？因为见到讲话的人，一直执着它的话放不下，动起情感，以思考来处理，而产生苦恼、发生争执。
耳朵也是好在耳自体只有那时的那样的活动，一切都不留，不可能留下。耳朵也好，声音也好，不论哪一方都没有固定的样子，以毫无固定的那个样子，无意地自由活动着。当下谁都如此。那样的活动被称作因果。受教于那样的耳自体的无我的活动，能自己修证自己，不需要借助神佛或其它的力量，这样伟大的教导就是佛的教导。
鼻子也一样。梅花的香味、菊花的香味，洗手间的臭味，无论闻到任何味道鼻子都没有怨言，只是有那么一回事而已。不是分不出好的或不好的香味。动起善恶的念，问题就产生了。动起思考并跟着下去的话，就不能了解原来的样子了。确实那样存在，但却会迷失掉。因为在念上加念，所以产生影子。在当下以外，好象有真实的东西而向当下以外去寻求。
缘心止了，就会领悟一切动本自不动。明了却不动心，因为不动的缘故，就能好好地见到当下的动的样子。鼻子闻味道，完全不需要人力，仅有味道，连自己的存在都消失。有没有观察这样活动的鼻子的动呢？在每天的生活中，与人的好恶无关的动，是未曾被任何人教过的、不可思议的有趣的动呀！
舌头是知味道的功能，食物进去口内就必然有那样的味道。虽然不知道料理的名称，或是使用何种调味料，不是知道那些名称才会有那样的味道。入口必定有那样的味道，舌头本身就是无我的证据，是具备无私的功能的道具。
身体触到火就是触到火的样子，触到冰就是触到冰的样子，只是有。知道热或冷以前的作用，在人的念以前就有的事，就是当下的样子。不是因为知道热才有热，这一点非常重要！一定要以自己的身体当作实验台来学习。
意具有知道眼耳鼻舌身五官必然的动的功能，又有从内面产生的种种杂多的动。虽然不是谁使它这样动，却还是有那样的事。只是出来的事物出来了，动起来的事动起来了，就马上把它视为杂念。所谓杂念，是自己任意的想过头了。杂念也好、妄想也好，是因为懂这些名词，出现时立刻那样想，立刻那样想就叫做杂念、妄想、多余，不是这样！因为发生的事物还不是善或恶，所以没有善恶的问题，会挂意的是出现以后。因为出现以后就看到了，因为看到了，就想还是不要出现比较好，或是没有比较好。这是因为持有许多被教导的观念的缘故。其实不是这样。一个一个不论何事、不论如何出现，只是出现又消失的当下实相！那些不是善或恶，这就是真相。
六根(眼耳鼻舌身意之总称)，人的功能之全部，不是善或恶的动。人立了自己，以自己的方便来处理事情，因而产生了问题。因此真正放任六根机能原来的必然的动，是非常重要的。这就是活于当下的实证。
我这样说，有人会以为佛教与禅的看法原来是这样，我不是要教各位想法或看法，而是各位自身当下的生活就是这样子了。请不要把佛道或禅当作观念上的游戏。
又，无论用什么样的想法来生活，是没有用的。那是以人的见解所决定的、所做的事，与事实有很大的决定性的差异。
造作啦、训练啦，需要用很大的心力，停下来不做的话，必定回归徒劳无功的结果。非造作、非训练的、天然的、必然的存在，在那里是没有力量和距离的、直通的道。这个东西(身体)是不需要训练的存在。
没有观察过这样子的自己本身，也没有听过那样的话，因不知之故而为了在此世最爱的自己，自己的方便啦、立场啦，或者尊重面子，把人的任性，动不动视为人权来重视。所以人际关系、亲子关系、婆媳关系，师生关系等等，到处发生问题。而苦恼是人类的，尤其是现代人的普遍情形。既然知道在此世中最疼爱的是自己，为何要折磨最疼爱的自己呢？一切的烦恼和问题都不是对方的事，而是自己本身的状态。自己本身内部的葛藤，应该晓得其责任百分之百在于自己。
那么自己自身的问题怎么做才能解决？谁会帮忙解决呢？自己不解决，谁能够解决呢？根据直到目前讲过的话，要自己解决的话，怎么做才可以呢？我想各位已经有相当的了解。那么请看以下婆罗门与阿难关于「解脱是否可能」的问答。
婆罗门：「汝为何目的于佛处修行？」
阿难：「我为断而修行。」
婆罗门：「要断何事？」
阿难：「要断爱。」
婆罗门：「如何断爱？」
阿难：「依欲(圣求)断爱。」
婆罗门：「欲之心是否无边际？」
阿难：「有边际。」
婆罗门：「那么怎么晓得呢？」
阿难：「你去精舍(寺)以前先有想去的欲吧？」
婆罗门：「是呀！」
阿难：「那么到了精舍之后，想去的欲不是消失了吗？」
婆罗门：「是呀！」
阿难：「正好跟那一样，追寻一乘道(最高的教导)的人，断爱得般若(悟)时，欲会消失。因为欲是有边际的，所以一切都由此心而进行。」
由上可知，人人都有知道真相的欲求。因此之故，自己会清楚自己的欲求已止，而毫无疑问、彻底安心。因此能让六根机能按照其机能本身开放出来，随其自身本来的样子去动。
无论怎样改变想法或思考的方法，都是人为的、人类的造作，只是一时的安慰而已，那样做的话是没完没了的。
六根必然的动，是谁都不能使唤的存在，是不须劳力、不须任何帮忙的自在的活动。这些活动或活于当下，我们自己都不知道，是离开人的见解的动。有人的见解死掉这一回事。有忘了自己这回事。那样的自觉确实有。
有这样的自觉才能获救。而今每一个人的状况，如同开头所说的，无关乎有没有自觉，确实都是当下的样子。知道或不知道都没有关系，只要自觉。
「思念过去，把未来拉到此处，使现在成为常暗。」有这样一首道歌。请各位重视当下，要救自己或是苦自己，都是各位自身。
谨以此文为洪文亮医师大作《信心铭玄旨》代序。