人性•人文•文明之文化的层次2
制造工具——削尖木棍、打造石器等是思维理性的行为，当看成是文化的先导，有了较为丰富的物质保证之后，人们观察、思考的内容，不再满足于食物的获取，对生存、对自然、对智人关系等等都逐渐有了认识，发明创造出了表达意义的文字或符号，现在意义上的文化就出现了。
文化可分两个基本层次。一个是低级层次，称之为实用性文化，力量、扩张、进取，通过实用性的技术、工具等发挥作用，如最初的削尖木棍、打造石器，后来的春耕夏种秋收，修房造物纺织，刀枪剑戟兵法、工程技术等。实用性文化在书面多为专门化的理论，俗称学科理论或专科知识，如物理学、化学、数学等，转化为技术、工具，作用于人之外，在自然界、社会中去获取物质利益。物质利益是实用性文化的基本目的，能够带来实实在在的好处。
另一个是高级层次，引领和指导实用性文化的发展方向，主导和掌控实用性文化，分配和利用实用性文化获得的物质利益，这就是文化精神，或称为文化理性。实用性文化是没有精神的文化，纺织就纺织，化学就化学，建筑就建筑，物理就物理，如何运用、如何发展，获得的社会财富如何分配等，则取决于文化精神，取决于具有某种人生观、世界观和价值观、是非观的文化智人。
文化精神形成，文化才算成熟。没有文化精神，实用性文化一盘散沙，人的理性原始、意识自然，文化精神形成之后，人在文化的熏陶下，形成自觉自主的理性观念，实用性文化相互联系、相互促进，统一了发展方向和实践规则。实用性文化在文化精神的主导下，在现实中发挥作用，影响自然、影响人，影响生存关系。文化精神是文化的灵魂，决定文化生存状况。
实用性文化是工具型文化，工具的优劣，关系物质利益的多少；文化精神是主导型文化，精神的好坏，关系文化的生存价值。文化精神以人为本，实用性文化及其获得的物质利益，有自然客观的生命尺度，有生存关系之和的考量，有利于生存，有利于可持续发展；以物为本，实用性文化追逐物质利益，无限度，无休止，滋生贪婪，激发争斗，不仅紧张社会生存关系，还危害自然生存关系。
文化精神是抽象的，具有目的性、共识性的特征，外在于人的观念理性、意识思维，不属于自然客观。文化一开始，只在实用，实用的意义在食物，在生存需要的衣食住用，是在本能之恶的动力作用下，发展起来的。恶之欲，在获取、在掠夺、在争斗，智人通过实用性文化增强获取物质利益的力量，来保证自己的生存需要。
原始生存和文化生存的初期，物质匮乏，不采集猎杀就没有食物，掠夺、争斗是必须的手段，不争夺、不厮杀得不到食物，难以维持生命，实用性文化的生存价值是不言而喻的。实用性文化不断发展，智人获取、掠夺、争斗的能力不断进步，物质利益日益增多，有了富裕的社会财富，但文化智人没有给实用性文化戴上人文精神的笼头，文化的发展和进步没有生命航标指引，依然和原始生存时代一样，为物质利益而物质利益。
在物质利益的文化路线上，文化力量在增强，人的精神没进步，恶之欲主导着实用性文化，文化智人还是争还是抢。人的精神没有进化，文化生存时代的实用性文化，从生存工具沦为了人与人、群体与群体、国家与国家相互争夺物质利益的武器，文化智人的野性之争，从尖牙利齿的自然力量，进步成了文化理性、文化武器的文化力量。战争出现了，而且随着实用性文化的发展而发展，冷兵器、热兵器、原子弹，到今天的智能武器、网络战争，文化智人的自相残杀更加惨烈，豺狼虎豹望尘莫及。
实用性文化是专门化了文化，专科理论各有特质，各有作用，力量可以不断强大，但不能促进人的精神进化，不能使人摆脱原始野性。西方文化在公元前三百多年的亚里士多德时代，实用性文化就很发达了，有政治、逻辑、物理、数学、天文、伦理、哲学等专门的著作，艺术和文学的成就也很大。但缺乏生存关系的根基，没有以人为本的意识，所以直到今天，西方文化也没有把人当人，没有真正的人文精神。
西方文化“一切文化中心的前进意义，全集中在物质生活上，全偏倾在经济问题上。”物质利益既是其文化发展的方向，又是其实践运用的路线，其文化精神以物和利为支点，争斗和掠夺为实用的路线。没有物，没有利，西方文化没有精神支撑，实用性文化就会失去方向，无法形成文化体系。
中国文化起源于伏羲八卦，肇端于人与自然客观的生命联系，一开始就有以人为本的文化意识，后来的中国文化的沿着人文路线发展。八卦阴阳，生存关系是基础，人是核心，和为理想。没有生存关系，人不能生存，没有和则生存艰难。以人为本，生存关系之和为基础，和则安，和则健，和则生。“和”的主体是人的生命之和，生命之和有赖于自然生存关系之和，有赖于社会生存关系之和。
《易传·系辞下》：“天地之大德曰生，圣人之大宝曰位。何以守位？曰仁。何以聚人？曰财。理财正辞、禁民为非曰义。”
生是天地大德，但有生，还不能拥有美好的生存状况，还必须有仁。仁，则人与人和，群体与群体和，国家与国家和。最重要、最关键的仁，是圣人君主之仁。生与仁，是生存关系之和的立足点，是中国文化精神的支点，一个取决于自然生存关系，一个决定社会生存关系。
《易传·系辞下》：“古者包牺氏之王天下也，仰则观象于天，俯则观法于地，观鸟兽之文与地之宜，近取诸身，远取诸物，于是始作八卦，以通神明之德，以类万物之情。……通其变，使民不倦，神而化之，使民宜之。”
建立在生存关系的基础上，以人为本、和为贵的中国文化精神，是儒家文化的显著特征，也是中国文化的核心精神。儒家精神成熟于于春秋战国时期，因为人没有进化精神，恶之欲很嚣张，胜王败寇、弱肉强食的野性意识很张狂，以人为本的儒家精神，并没有被当时的“君主”们所接受，在很长的历史时期内，未能成为中国文化的主导精神。