李叔同圆寂前最后的手书之偈语

李叔同圆寂前最后的手书，君子之交，其淡如水，执象而求，咫尺千里。问余何适，廓而忘言，华枝春满，天心月圆。

弘一大师病危前手书之偈语，曰:“君子之交，其淡如水。执象而求，咫尺千里。问余何适，廓尔忘言。花枝春满，天心月圆。”

君子之交，其淡如水。应该解释为，君子之间的交往如水一般纯净，不带杂质。

执象而求，咫尺千里。是说如果只看朋友交往的表面现象，好像看到了真实情况，实际上差得远了。

问余何适，廓尔亡言。是说问我将到哪里去安身呢，前路广阔，我无言以对。

花枝春满，天心月圆。但只见春满花开，皓月当空，一片宁静安详，那就是我的归处啊。

“象”的说法来自魏晋玄学，是对应于“意”而言的。一般言之，“立象以尽意”，此是象所尽之意。有象所尽者，即有其所不尽者。象所不能尽者，即“象外之意”。弘一大师借著这道理来说明佛教的真理，表示佛教对真理的最高体悟，是离语言文字思维的，所谓的“语言道断，心行路绝”者是。故说执象(语言文字思维，这些都是“象”)而求真理，真理其实就在咫尺之间，但对胶著与“象”的人来说，何止千里?

下面是王弼《周易略例·明象》的名言，曰: “夫象者,出意者也。言者,明象者也。尽意莫若象,尽象莫若言。言生于象,故可寻言以观象;象生于意,故可寻象以观意。意以象尽,象以言著。故言者所以明象,得象而忘言;象者,所以存意,得意而忘象。犹蹄者所以在兔,得兔而忘蹄;筌者所以在鱼,得鱼而忘筌也。然则,言者,象之蹄也;象者,意之筌也。是故,存言者,非得象者也;存象者,非得意者也。象生于意而存象焉,则所存者乃非其象也;言生于象而存言焉,则所存者乃非其言也。然则,忘象者,乃得意者也;忘言者,乃得象者也。得意在忘象,得象在忘言。故立象以尽意,而象可忘也;重画以尽情,而画可忘也。

下午闲翻一本杂志，读到了弘一法师临终前的那首著名的偈语：

君子之交 其淡如水 执象而求 咫尺千里

问余何适 廓尔亡言 华枝春满 天心月圆

这首偈语以前就看过，但一直没有深究过它的涵意。人们经常提到的也不过是它的前两句，至于后面的几句，却是不怎么明白，尤其是“执象而求”中的“象”。翻了《辞海》，解释为“形状，样子”，并不能尽其意。后来又上网查，得到一个答案：“象”是对应于“意”而言的。一般言之，“立象以尽意”，此是象所尽之意。有象所尽者，即有其所不尽者。象所不能尽者，即“象外之意”。对此解释，我简单地用文字构成中的“象形”和“会意”来理解。我想弘一法师这句话的意思应该是说，真理其实就在咫尺之间，但如果只执著于表象的话，则又无异于千里之遥。简而言之，凡事应该用“心”去体悟，关键是“会意”。即：一切由心造，所谓的“明心见性”、“境由心生”，等等应该都是强调了一个内心的体悟的作用。这多少可能有点唯心主义，但我想，无论做事还是待友，如果不用心的话，都是做不好的。

在查这首偈语涵义的时候，自然也看到了不少关于弘一法师的生平故事和评价。其中丰子恺先生关于他的一段话最有意思：我以为人的生活，可以分作三层：一是物质生活，二是精神生活，三是灵魂生活。物质生活就是衣食，精神生活就是学术文艺，灵魂就是宗教。'人生’就是这样的一个三层楼。弘一法师是一层一层走上去的。弘一法师的'人生欲’非常强！他做人一定要做得彻底。他早年对母尽孝，对妻子尽爱，安住在第一层楼中。中年专心研究学术，发挥多方面的天才，便是迁居二层楼了。强大的'人生欲’不能使他满足于二层楼，于是爬上三层楼去，做和尚，修净土，研戒律，这是当然的事，毫不足怪的。

弘一法师达到了人生的最高境界，难怪他在临终偈语中对自己的灵魂得到的美好归境颇感欣慰（华枝春满，天心月圆）。

“也許，人生就是一段不长不短的夜行，唯独智慧才是我们手中的明灯，才能帮助我们抵达光明的净土。而要成就人生智慧，我想，宗教或许是最好，甚至是唯一的途径了。”