《道德经》：“故常无欲，以观其妙，常有欲，以观其徼”的认识论

首先我们来对这句话进行基本的解释，这句话出自《老子》，也就是《道德经》，对其的解释与翻译有两种，其一是，

故常无欲，以观其妙；常有欲，以观其徼。

此句中的“其”，主要代指具有形而上性质的“道”，指的是道家所说的宇宙本体或者自然规律。此句中的“妙”，是形容词，没必要过多解释，就是那个意思。而此句中的“徼”，要重点解释一下，其基本意思是，边界、表面。如果将其相对于道进行解释，就是指所有形而下的东西，就是指具体的东西。

因此，这句话的基本意思是，人如果以没有欲望的心态去认识大道，就能体悟大道的微妙之处，反之，如果人满怀私欲地去认识大道，就只能看到道所衍生出的表面现象。

对这句话第二种解读是：

故常无，欲以观其妙；常有，欲以观其徼。

解释为：常从“无”中观察道的微妙，常从“有”中观察道的表现。

那么，这话话到底是什么意思，该如何解释与解读呢？其实，这句话说的是道家的认识论问题，就是告诉人如何认识道（这个道可以有多重含义，可以是人类需要认识任何事物，小到一棵草，大到万物，老子这里指的是宇宙本体和规律）。

首先，我们来说说对这句话的第一种解读。常无欲，以观其妙，是说人想要认识宇宙大道，就不能在认识过程中夹杂任何人的欲望和片面的知识思想。所谓的无欲不仅仅是指没有人日常的好吃，贪心，好色，还指没有知识，没有观念，没有所谓的思想。这是因为，在老子看来，人的欲望，会让人认识的目的与立场变的不正，不中立，比如有的人为了一己之私，在看待一个事物的时候往往因为个人的好恶来看待，把黑的说成白的。而人的知识呢，在老子看来，弊大于利，因为人的知识思想让人被表面的，片面的意识观念所束缚，蒙蔽，也无法真正认识大道。比如，好多人正因为有了很多知识思想，所以变的固执，死板，狂妄自大。所以，老子为了杜绝这两种弊端，就主张以无欲来认识大道的奥妙。这里的认识不再是用你的知识思想去认识，因为那样是不能真正认识大道的（具体的你看了庄子就明白了了。）的，而要想真正认识大道的奥妙，就只能清空自己的内心和大脑，然后去身体力行的体悟与感受大道，不偏不倚，才行。所以老子在这儿，把用心体悟和感受比理论知识看的更重要，强调绝圣弃智，抛弃智慧思想，顺其自然，顺着自己的本性去生活，去感悟，因为顺其自然就是融入大道，顺从大道，那么就自然能体会到真正的大道了。而至于知识思想，就不要去学了，因为那样反而会让人变的不自然，违背人的本性，从而使人因为所谓聪明遮盖人的本性，使人无法融入大道，从而不能正确认识大道。这就是老子说的，道法自然。所以，常无欲以观其妙，就是要人回到自然状态，顺从本性，没有过分的欲望，也没有聪明技巧，没有知识思想的束缚，顺其自然，就是顺从大道，感悟达到，体会大道，认识大道。这是老子认为认识大道的正确做法。那么不正确的做法就是后面一句——常有欲，以观其徼。

老子的这种认识论，其实与李小龙所谓的以无法为有法，以无限为有限有异曲同工之妙。所谓的无法为有法，以无限为有限是说，我们的内心不要受谋一主观欲望，意识思想的束缚，要自由，不要到教条主义，这便是最大的法，最好的方法，所以以无法为有法。而以无限为有限说的也是如此。就是正因为内心不受谋一主观意识思想欲望的束缚，自由，没有教条，所以能够容纳接受一切，兼收并蓄，融会贯通，从而为有限的人体行为做无限的意识思想支撑，使有限的人体行为千变万化，从而达到武术的最高境界。这就是以无限为有限。以无法为有法是以无限为有限的基础前提。

其实，李小龙的这种思想，也是源于道家思想的启发。道家讲，人法地，地法天，天法道，道法自然。可见根本的道理就是顺其自然。所谓的顺其自然就是绝圣弃智。就是要抛弃人的主观思想以及杂念，只有这样才能，做到心如止水，心静如镜。因为人的所有主观自我意识都是片面的，封闭的，孤陋的，具有很强的局限性，顽固性，根本看不到外部环境和自身的真理规律，并且很容易受自己的观念所控制。所以为了能够正确理解大道，容纳一切，要努力使自己内心深处处于虚空状态，也就是没有任何主观意识的束缚，没有任何限制，没有教条。只有这样，你才能对所有主观的，客观的东西兼收并蓄，运用自如，灵活多变，而不是拘泥于一物，只有这样才能无敌。因为人是世界的一部分，人人渺小，要应对的东西太多，所以不能拘于一格，只有不断变化，以静制动才能以不变应万变。这是动如流水。而要做到这样，就需要内心达到虚空，消除内心固有的一切片面的，机械的主观自由意识，无所不包，只有这样才能看透一切，包括自我，就像镜子一样，达到明镜一般，通透一切。也就是要心静如镜。在前提下，有了这层修为，就能够动如流水了。作出反应时就能够因地制宜，因时制宜，精准识别，精准施策了。就如同声音的回响一样精准了。这就是反应如回响。因此，老子的故常无欲，以观其妙；常有欲，以观其徼，也是这个意思。

而老子这句话的第二种解释也是表明道家的认识论，就要我们从“无”，也就是抽象的，不可言说，只能体悟的的那个层面来认识大道，而不要漂浮于具象的，语言表达的层面，因为道可道非常道。同时，这句话又强调，我们也要从“有”，也就是道的表现来认识大道，从而使无与有相结合，形而上与形而下相结合，达到理论与实际而统一。

因此，可以看到，对于老子道德经中的这句话的两种不同解读，是一个硬币的两面，是殊途同归的，都是表明道家的基本认识罗的。

孤云先生

作于

国历庚子年九月十一

西历二零二零年十月二十七