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除了上篇我们讲的四个哲学流派外，在苏格拉底之前还有其他几个哲学门派（或观点），主要包括包括多元论、原子论以及智者学派。经过爱利亚学派对自然哲学的批判，自然哲学开始了从单一本源到多元素构成的转向，改用多种元素共同作用来解释万物的生成变化，因此这部分自然哲学家也被称作多元论者。除此之外，为了解释芝诺提出的动与静的关系，多元论者也不再把物质的生成变化当做存在的前提，开始探讨运动的原因，将运动变化本身当做哲学探讨的一种对象。多元论者的代表人物主要有恩培多克勒和阿那克萨戈拉。恩培多克勒是第一位多元论者，他继承了爱奥尼亚学派的自然元素本源论，但他认为构成物质的本源不是单一物质，而是有多种基本元素，恩培多克勒将这些基本元素称为“根”。
恩培多克勒认为，火、土、气、水是组成万物的根，四根组合分离导致万物的生成和消亡，不同的事物按照四根不同的比例组合形成。
他认为，万物生成变化，但四根的总量始终保持不变，每一个“根”都是单独的个体，是“一”，众多的一组合在一起，产生了可感万物，万物消解复归于众多的“一”，整个世界就处于一与多的永恒循环之中。这样，恩培多克勒就通过“根”与万物的分合转化，将巴门尼德割裂的一与多重新统一了起来。然而这四种元素虽然是物质的本源，然而自身却没有分合的能力，因此万物的运动变化需要引入四根之外的原因。于是恩培多克勒基于四根学说又提出了另外两种外因——“爱”和“恨”。爱是一种亲和的力量，四根靠爱的力量组合成万物。恨则是一种离散的力量，在恨的力量作用下四根分离导致事物的消亡。爱与恨，交互作用，此消彼长，由此形成了万物流转、兴衰变化。由此可以看出，恩培多克勒实际上提出的是六因说，即四个内因（四根）和两个外因（爱与恨）。
四根是组成事物的物质本源，爱与恨是物质产生生灭变化的原因和作用力，这种物质与作用力相互分离，相互作用的思想具有十分超前的科学思辨精神。恩培多克勒在认识论上也提出了自己独有的观点，他认为所有事物都存在某种流射物，不同的流射物进入相对应的感官通道，便形成了感觉。“我们用土来看土，用水来看水，用气来看明亮的气，用火来看耗散的火，用爱来看爱，用可怕的恨来看恨。”基于此，恩培多克勒提出了“同类相知”说。即感官只能感知对应的感觉（流射物），相异的感觉（流射物）是无法通过感官把握的，比如我们无法用眼睛去听，用耳朵去闻。恩培多克勒的“流射说”，第一次将感觉经验作为认识事物的对象，但他没有进一步对感觉和观念做出区分，更没有将感觉如何形成观念纳入思考范围之中，所以对于认识论的解释显得十分原始和粗糙。阿纳克萨格拉是多元论的另一位代表人物，他承继了恩培多克勒的多元素观点，但他认为世界的本源元素不可能只有四种。世界万事万物，丰富多彩、变化多端，不同事物具有不同的属性，其本源不可能只有水、火、土、气四种元素，而是由数量无限多的极小微粒构成，这些微粒被阿纳克萨格拉称为“种子”。恩培多克勒的四根元素，在阿那克萨戈拉看来也是由相对应的“种子”构成的。
种子除了数量无限多和体积极小外，还有一个重要特性，就是与可感物质具有相同性质，即万事万物的某种性质，雪的白色，火的热性，都是由相对应的“种子”所体现出来的，因此事物有多少性质，构成它的种子就有多少类。
数目众多的一类种子构成事物的一种性质或一个部分，比如，毛的种子构成动物的毛，肉的种子构成动物的肉。正因为如此，亚里士多德后来又把种子称作“同质体”。
需要注意的是，并不是某种物质只含有该物质的种子，每一种单独物质都包含其他一切事物的种子，只是当其中一类种子占据绝对优势比例时，事物就显现为该种子对应的特性。人吃了面包能长身体，就是因为面包中已经包含了血和肉的种子，当面包进入人体后，血和肉的种子就替代了面包的种子数量占据优势，就构成了人身体的一部分。同理，雪虽然是白色的，但是其中也包含黑色的种子，只是所占据比例极其微小，因此就呈现出与占据绝对比例种子相对应的白色。因此他思想中一个很重要的观点就是：万物混同，一切在一切之中。那这些种子如何推动世界万物的运动变化呢？阿纳克萨格拉用一种独立于各种元素之外的支配力量代替了恩培多克勒的“爱”与“恨”，这就是心灵，或者称“努斯”。这种心灵与我们现在个人的心灵有所区别，它是一种是弥漫于世界之中，甚至超越世界之外的精神，是一种在事物之外对事物起作用的能动力。这种精神是一个简单而同质的东西，不与其他种子相混杂，而与它们绝对分离。它有支配物质的能力，能自发活动，是宇宙间一切运动和生命的自由的源泉。努斯支配着世界万物一切运动和生命的自由，推动着不同种子的分散离合，从而导致万物的生生不息，变化无穷。他的这种心灵与物质相分离的观点，可以看做是一种原始的没有做明确界定的二元论主张。
阿那克萨戈拉还有一项重要的贡献，他是将哲学引入雅典的第一人，正是由于他的讲学，让原本属于哲学贫瘠之地的雅典一跃成为西方哲学的圣地，而他的哲学思想也直接影响了柏拉图和亚里士多德。关于留基波，没有留下多少信息，盛年可能在公元前440年左右，据说他听过芝诺的课，是德谟克利特的老师，原子论由他提出，由德谟克利特发展壮大。
德谟克利特认为宇宙万物的本原是原子和虚空，或者说存在和非存在。
所谓“原子”在希腊语中为atom，直接的含义是“不可分割的东西”。原子具有以下几个特点：
1.极小，内部无间隙，不可分割；
2.原子质料同一，但形态各异；
3.原子内部不动不变，但原子整体可以运动。
而“虚空”（to kenon）虽然空虚而稀薄，但同样实在，亦是本原之一，因为不同的原子只有在虚空中才能运动从而形成万物。虚空是原子移动的场所，也是运动的原因。关于万物生成，德谟克利特给出的解释是原子在虚空中进行漩涡运动，通过不断撞击聚合生成万物。他排除了神祇的超自然力量，也摒弃了多元论者的外因，更具自然唯物的色彩，然而并没有对如何进行涡旋运动，如何通过撞击生成万物作进一步解释，同时亦具有较浓厚的机械论色彩，原本鲜活的自然变成了一大堆像散沙一样的原子的集合，运动和变化也只是单纯量的组合与分解。
德谟克利特的认识论思想比较复杂。他受恩培多克勒“流射说”的影响，提出了“影像说”。他认为知觉和思想也是原子运动的结果，我们眼睛看到、鼻子闻到的感觉都是原子撞击感觉器官形成影像，然后传给大脑所产生的。
除此之外，德谟克利特还将知识分为真实的知识和暗昧的知识两种。真实的知识由理智而来，不因人的主观意识而有所区别。而暗昧的知识则因人而异，如视觉、听觉、嗅觉等因感觉而产生的知识，属于虚假的知识。
桌子上有一个苹果，每个人都会看到，得出相同的结论，这属于真实的知识。而每个人对于苹果的颜色和形状印象不同，这便属于暗昧的知识，从中我们可以看出德谟克利特已经早于洛克近两千年将事物进行了第一性质和第二性质之分。但与巴门尼德和柏拉图不同，德谟克利特并没有完全将感觉和理性完全对立起来进而彻底否认感觉的作用，他只是强调了真实知识高于虚假知识，感觉经验具有一定局限性。古希腊的自然哲学从爱利亚学派的单一元素本源论，经历多元论学派的四根说和种子说，至此发展到了最高峰。由于受所处时代的局限，当时的理论基础、技术手段以及设备仪器不足以支撑进行更深层次的研究，提出更精细合理的理论模型，但德谟克利特关于原子与虚空的假说，物质生成的理论在某种程度上还是与两千多年后的现代物理观察结果高度契合，不可谓不让人叹服。
但比较可惜的是自苏格拉底以降，以德谟克利特为代表的自然哲学逐渐式微，柏拉图的形而上学主导了西方哲学上千年，直到文艺复兴后期，随着人本主义觉醒，自然科学的再发现，人们开始试图用科学和理性认识自然改造自然，德谟克利特的原子论重新进入人们的视野，并逐发展成现代物理学的根基与核心。
上面我们提到，是阿那克萨戈拉第一个将哲学从外邦带回了雅典，但真正使雅典哲学思想活跃起来的却是智者学派。所谓智者，与我们今天单纯所指的有智慧的人有所不同，在当时特指一批收费授徒、重点教授修辞学和论辩术并以此为职业的教师。他们穿梭在希腊各个城邦，以收徒赚钱为目的，公开演讲，传授辩论技巧。他们没有固定的思想理论，一切以辩赢对手为目标，他们传授的不是知识和真理，只是贩卖说话的技巧。普罗泰戈拉被普遍认为是第一个智者，他最为著名的一个观点即是“人是万物的尺度”。这里实际上表达的是一个相对主义的观点。在智者学派之前的各个学派都在追寻事物背后的本源或不变的规律，但普罗泰戈拉认为没有固定不变的东西，事物都是依靠人的感觉而存在的，人的感觉是什么样，事物就是什么样的，第一次将主客关系翻转过来，肯定了主观的能动性。然而普罗泰戈拉的主张与后来的洛克、贝克莱等经验论者所主张的，知识由感觉经验而来不同，他所探讨的并非知识的来源问题，而是强调了知识或意见的相对性。人是万物的尺度，那么事物就是每个人所感知的样子，我觉得眼前的苹果是红色的，而患有红绿色盲的人看到的则是另外颜色，两者并无正确之分，它呈现给每个人都是正确的。因此在普罗泰戈拉看来，自然万物没有实际上的普遍尺度和准则，对与错，真理与谬误都依个人感觉而定。这样，对于同一个事物就可以形成完全不同甚至是相互对立的说法和理论，因此就不可避免地陷入无休止的争论之中，对于获取明确无误的知识和真理具有一定的消极作用，而在社会政治领域更是导致了不同政见相互攻讦，不能形成一个统一有效的政治主张，为今后雅典的民主泛滥埋下了隐患。
高尔吉亚是另外一名智者派代表，他的主要观点是针对巴门尼德的存在论，提出了三个完全相反的命题。一、无物存在。二、如果有物存在，那么也无人能认识它。三、如果有人确实能认识它，那么也无人能够传达这种认识。这些命题看上去与常理完全背离，然而高尔吉亚却通过复杂而缜密的逻辑推理一一予以证实。虽然其中过程与结果不免有些诡辩的色彩，但仍然能看出高尔吉亚与之前的自然哲学家相比，在逻辑推理及抽象思维能力有了更深层次的进步。我们或许无法同意他的论证和结论，但不能否认高尔吉亚揭示了主客体之间的矛盾，首次提出语言的局限性及其与存在本身的矛盾，这在哲学史上是非常重要的一大进步。
由于智者学派善于玩弄语言，寻找逻辑间的漏洞，以辩论为手段达成自己的目的，没有固定明确的理念和原则，因此后世对智者学派的评论都不高，柏拉图和亚里士多德更是将智者看成是歪曲真理、玩弄是非之人。因此在西方，智者成了诡辩者的同义词。
虽然智者学派确实存这些问题，然而他们对于逻辑推理的运用以及对辩论技巧的追求，也直接推动了逻辑学、语法学、修辞学等学科的快速发展，同时通过智者不断传授辩论技巧，也让雅典人的演讲能力和参政议政能力得到了大幅提升，为雅典辉煌鼎盛的民主时期到来奠定了根基。至此，我们通过上下两篇文章将苏格拉底之前的哲学流派简单地介绍了一遍。我们大体上可以将以上哲学流派分为自然哲学和原始形而上学两大类。这两大类虽然思考的角度和方式不同，得出的结论和主张也迥然相异，但他们所探讨的都是自然万物本源的问题，只是在不同的哲学观点看来，有的认为世界本源是物质的，以自然来说明自然，如米利都学派、多元论学派等；有的则认为自然的本源是概念的，以非物质来解释自然，如爱利亚学派和毕达哥拉斯学派。需要指出的是，由于此时人们刚刚脱离原始宗教的束缚，理性之光初次启蒙，尚不足支撑其进行更进行更深层次的抽象思考，因此这个时期的哲学家更多的是在探讨自然哲学问题。从当今的角度来看，更多的是属于科学研究的范畴，各自学派观点的形成都是建立在经验与观察的基础上，因而需要但却缺少科学实验的理论和手段，所以主要是朴素直观和猜想性的，难以形成普遍必然的知识。尤其是发展到德谟克利特的原子论时，更是需要深入到事物的内部，从更微观的角度去进行观察和实验，来为其观点做支撑和辩护，然而这在当时根本就不可能。因此原本需要大量经验和观察才能得出的具有相对普适的科学理论，最终结果却是众说纷纭、莫衷一是的各种猜想和假说。因此，以巴门尼德为首的另一些哲学家看到了自然哲学所处的时代缺陷，开始从抽象概念方向寻找事物背后不变不动的规律，为后来长期主宰西方哲学的形而上学奠定了基础，但同样因时代所限，无论是毕达哥拉斯还是巴门尼德都没有更进一步探讨个体与概念、主体与客体之间的矛盾问题。然而即便如此，古希腊哲学仍然是是人类文明史上难得一见的奇葩，它与同时期中国的百家争鸣，遥相呼应，分别构成了东西方两千年文明思想的源头。其丰富多样、灿若繁星的哲学观点构成了一个活力无限、蔚为大观的思想源泉，为后来欧洲的不同哲学流派提供了种种理论依据，无论是主导西方思想千年的形而上学，还是近代的自然科学，都可以在那个时期找到对应的理论模型，实在让人感慨不已，深为叹服。（完）微信号｜bltsts
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