习武先习德
有句成语叫“德才兼备”，德放在了才的前面，可见古人凡事以德为首。练武更是如此。如果一个人没有武德，其武艺越高，危害越大。常言道“有大德，方有大成”，只有具备了练武的良好思想修养，在武功方面才会有大的进展，才能达到高深惊人的境界。
学武要有德，无德心不净；静心才不急，心静智慧生。生慧才悟道，一切慧中生。武德育良师，苦恒出高手。
练习中华浑圆功，就是修大道。修炼人生的道理，懂得怎样为人、养生、健身，使自己有一个强健的体魄。要想练出高层功夫，更要注重良好品德的培养，身心修养。
王芗斋先生说：练拳是一种锻炼意志的功夫，粗暴浮躁、气愤、忧虑、悔惧、得失之念、侥幸思想等，都是缺乏修养的表现，学者切忌。
还要注意四容，五要。
四容是头直、目正、神壮、声静。
五要是恭、慎、意、切、和。
对人恭敬，处事谨慎，情真意切，以和为贵。
不说硬话，不作软事。以子女的行为，父母的心肠对人。
讲信用，与人为善，多做好事，心胸广阔，神意自足，功也就长得快，所谓’功德’即此也。
《论语》——君子务本
君子坦荡荡，小人常戚戚。有德之人总是心里坦荡荡的。如果你想成为有德的君子，那就需要培养爱人的能力。这里所谓爱人简单地说就是关注他人生存的需要和精神的需求；给予他人生活上的帮助，心理上的关爱，温暖，慰藉，乃至解除他人的精神痛苦。怎么样培养这种关注他人的能力呢？那我们应该怎么做呢？
《论语》云：君子务本，本立而道生。意思是指君子是专注事物的根本，致力于根本，当根基建立了，做人的原则也就产生了。什么是根基？家庭的人际关系就是根基。从家庭生活开始，从身边的人入手，也就是把你的本份做好，做好你的每个家庭角色。
在父母面前，我是孝子，在妻子面前，我是爱人，在孩子面前，我是慈父。这就是论语后面说的——孝悌也者，其为仁之本与！意思就是要大家在家庭生活中尽孝悌，转变以自我为中心的思想，以孝悌来规范自己的言行，舍已为人，最终成为一个坦荡荡的大“我”。
小人常戚戚，所有的痛苦都是源于有个内在的小“我”，外部世界其实没有痛苦与快乐，痛苦与快乐是源于“我”对外界事物的反应，而不是事物本身。关键点还是人的注意力焦点在哪里，痛苦的人往往是那些太过于关注自身，并把注意力放在了未来，或者过去。
所以放下你自己，回到当下，以感恩心去回报你身边的人，在你力所能及的情况下给予一点帮助，一份善意，哪怕是一个真诚的微笑；一次谦卑的倾听；一个热情的拥抱；一次小心地搀扶，这些都是对自我行为的纠正，也是对他人的报答。（不过这种行为和帮助的前提是——你给予的是对方正所需要的，且不带功利心的付出）这既是美德的践行，也是走出小“我”的自我救赎和自我超越。
我非常赞同这句话——幸福就是消除了对自我的过度关注。所以说从修行走向幸福，家庭无疑是最好的道场，当下无疑是最好的时刻。
儒家——敬天爱民
儒家文化的核心思想，就是“敬天爱民”：秉持天心，护佑人民。
这个“天心”，就是仁义、仁爱之心。儒家有一个五字真言“仁义礼智信”，追求一身正气的，为社会增长正能量。
“仁”，就是仁慈、柔软之心。谦谦君子，温润如玉。像那春风化雨，润物细无声。好事多做，坏事莫做，慢慢脱离低级趣味，成为一个对社会、对人民有益的人。
“义”，就是义气、正义。黑的就是黑的，白的就是白的，智慧明照。“天下兴亡，匹夫有责”。我们一定要崇尚正义、伸张正义、惩恶扬善、护国利民。以一颗大爱无疆、胸怀天下之心，顶天立地，继往开来！
“礼”，就是谦恭有序，遵守规矩。“无规矩不成方圆”，我们为人处世，离不开遵守规矩，离不开以礼待人。尊重他人，才能获得他人的尊重。所以，我们应该在生活、学习、工作的时时处处，谦逊有礼，做一个受人尊敬、受人欢迎的人。
“智”，就是洞然明白、智慧朗照、一目了然、觉醒觉知。智慧和聪明不一样，聪明里面，虽然乖巧，却夹杂着许多私心杂念。而智慧，则如日光朗照，对各种事物都清清楚楚，没有私心，公正公平，平等对待。这种素养，是非常美好的。
“信”，就是忠信、诚信、诚实、友善。“人无信不立”，我们应遵循“言必行，行必果”的精神，光明磊落，处世利人。诚信是我们的本分，也是和谐社会、诚信社会的基石。言而有信，才能一身正气，才能取信于人，成就事业，不辜负自己美好的人生。
“爱民”就是关爱他人、利益他人。人类本身有群居性，是一个共同体。倘若一味自私自利，孤立于社会人群之外，人生就会索然无味。反过来，我们要融入社会、和光同尘，就必须尊重他人，关爱他人，奉献爱心，自利利他。
道家——自然无为
“自然”，就是“道法自然”，尊重自然规律。那么自然规律是什么呢？就是“道生一，一生二，二生三，三生万物”，就是“人法地，地法天，天法道，道法自然”。
顺应天时、民心，顺应时代变化，与时俱进。该调整时调整，该拼搏时拼搏，不纠结、不执迷，进退有度，有礼有节。
我们要善于从欣赏的角度，观待世间，把握当下，展望未来。不因得到而狂喜，也不因失去而抑郁。大丈夫能屈能伸，拿得起放得下，才能成就一番事业。
“无为”，水到渠成、瓜熟蒂落，才有好滋味。对于一切事物，都抱着顺其自然的态度。如果勉强而为，看似有利，实则藏着很多弊端，日久显露出来，反而会成为我们的负担。
另一方面，“无为”也代表着清心寡欲，这在道家文化里面也是非常重要的。也就是说：我们的世间生活，能自律、不放纵，不做欲望的奴仆。这是一种非常平和、清淡的状态，以自己超然的眼光，享受生活，享受山水，享受大自然之美。小隐隐于野，大隐隐于市，居尘不染尘，身心清净，超凡脱俗，和谐美好。
佛家——觉知随缘
佛法的核心思想，就是悲智双运，随缘自在。
“悲智双运”，就是慈悲不离智慧，智慧不离慈悲。
“慈悲”就是对于一切人、事、物，都予以慈爱的观照，生起欢喜心、平等心。
“智慧”就是了知一切事物无常变换的本质，不执著、不痴迷，不留恋过去，不执著现在，不幻想未来。脚踏实地，活在当下。
我们的衣食住行、工作学习的方方面面，都离不开因缘，也就是各种必要条件，所谓“天时地利人和”。
顺应因缘，随缘做事，随遇而安，我们就会很轻松、很自在，不会有太多的迷惑和烦恼。这就是一种大智慧，值得我们去好好体悟。
在浑圆正一功中，我们还要努力保持专注的觉知。
“觉知”，就是以一种明明了了、智慧明觉的状态，专心专注于当下，练功时专注练功，吃饭时专注吃饭，睡觉时专注睡觉，活在当下、觉知当下。
可以说，觉知力是我们身心中最宝贵的东西，佛法里称之为佛性、如意宝、摩尼宝，《心经》里说“不生不灭、不垢不净、不增不减”也正是它！——它的本体是明净的、寂静的、永恒的、清晰的、自在的、无私无我的。
随着我们锻炼日久，功力增长，我们的觉知力也会越来越强，既有深度，也有广度，这就会渐渐地进入自由王国，而获得大解脱、大自在！
在日常生活中，我们一方面努力保持觉知，一方面保持内心的无波动。一念正知、正觉，即是一念天堂；一念散乱、贪嗔，即是一念地狱。愿我们从今日开始，念念正觉、正知、平等、清净，享受人生真正的幸福与安乐！