为什么总是容易分心走神？非常简单的答案！

有静修经验的人，都知道一个现象，就是很容易分心，很容易走神，静坐时是这样，自己很快就能发现，生活中也是这样，自己往往不容易发现。其实梦中也是这样，只是知道的人不多。多梦易醒，或者一下是这个梦，一下是那个梦，都是容易走神的体现。

人对自己的不了解，人对自己最大的欺骗性也在这里。手里做一件事，看起来做得挺好，其实脑子里在想别的。想别的，也不是不可以，只要你的神气足，你可以全神，可以分神，自由切换，一心二用或多用，也可以把事做好。

问题出在，大部分人的神气不足，做不到全神，更谈不上在全神和分神中自由切换，他们自动的就分神了，完全不受控制，你想全神贯注，把全神合一，却怎么也办不到。因此，才需要练习全神合一，练习聚精会神，大量的练习，巨量的练习。

练习久了，发现还是容易走神，觉得自己一点进步、一点好的变化都没有，就怀疑自己是不是练错了，就想尝试一些新的方法。并且，他们还想知道，为什么总是分心走神，这里面是什么原理，是什么规律在起作用？

其实在他们这么想的时候，他们就已经走神了，那个让他们走神的规律，就已经开始起作用了，然而他们自己却没有发现。这是什么意思呢，有两重含义。第一，这个神的规律，它是永远存在的，不论你干什么，它都存在，它一直在起作用。你现在这么想，就是从原来的状态中走出来了，就是走神了，它就是神的规律。

第二，他们的察觉能力不够，察觉不到自己走神了，察觉不到他们现在这么想的时候，就是走神了。假如你的察觉能力足够的话，只要有一丁点变化，或者是你生了一个轻微的念头，你就能发现。

这个察觉能力，非常的重要，非常非常的重要。你当时为什么那么想，就是因为你没有察觉到自己有变化。假如你发现自己有很大的变化，有进步，你自然就不会想这些。你察觉不到变化，这就是你容易走神的原因。

你静静的坐在那里，什么也不干，时间长了，你会觉得无聊。为什么无聊啊，一点变化都感觉不到啊。你去做点事，感受到状态的变化，你就不无聊了。你这个无聊的心理，从根本上讲，就是神的规律。

神是千变万化的，是喜欢变化的。祂不喜欢不变，祂有变的能力，祂要通过不断的变化，来获取各种不同的体验，来认识自己的无限。整个宇宙，一直在运动变化，就是这个规律。我们为什么不喜欢无聊，为什么总是喜欢新鲜感，喜欢换点花样，喜欢不一样的体验，这背后的原因，就是神喜欢变化。

假如你的察觉能力足够，最精微的变化，你都能体会到，你体会到随时都在变，你不会觉得无聊，你就不会走神。一个人的静静的坐在那里，你觉得他很无聊，其实他正在感受宇宙的万般变化。禅定，就是这样一种状态。禅定者，他在这个空间定住不变了，但是却在另外一个空间在感受各种变化。只有表层静止不变了，才能看到深层的变化。

之所以容易分心走神，就是因为你的神，在这里感觉不到变化，没有新的体验，祂要离家出走，也就是神不归位，神不守舍，以去寻找新的体验。感觉越迟钝的人，察觉能力越差的人，越容易走神。这个话，反过来说也是成立的。

说到底，所谓的身体，不过是神用来获取三维空间体验的一种感官工具，是用来获取三维空间信息流的感应设备。假如无法获取对应的体验，得不到相应的数据，祂就没有必要呆在这里，祂会暂时的或者永久的离开身体。暂时离开就是晕倒，永久离开是死亡。我们养神，则是反过来利用这个规律，用身体来接收宇宙信息。接收得越多，我们的神就越足。

这是从察觉力的角度来讲走神。神灵，祂是需要保持灵敏的，越是迟钝的人，越容易走神，不过他自己不知道。从另外一个角度，容易走神的人，都是呼吸比较短浅的，就是呼吸之间的空余时间比较短。呼吸之间的这个空，非常的重要。这个空的时间，基本上就是可以不走神的时间。

这跟禅定是一样的道理，呼吸相当于是表层的变化，是肉身的一个变化，只有当这个变化趋于停止，才能感受到深层的变化，呼吸之间有足够的空，感受到更多精微的变化，神自然就会停留，也就不会走神。

古人谈呼吸，不只是呼吸，他们叫呼吸吐纳。呼吸是表层的，吐纳是深层的，在更深的层次，把旧有的信息代谢出去，吸收新的信息。为什么养生方法，大多从呼吸入手，因为深度呼吸，可以起到养神的作用。