中国文化的根本精神

世界这么大，我只想做个中国人，不是因为中国现在发展了，而是因为喜欢中国文化，文化来源于传统，中国传统文化的根本精神令人痴迷，在我看来，这里有最理想、最和谐、最具远景的世界观和人生观。

人活着为什么，当然是为了人，这一点我们的祖先想得很清楚，所以我们的文化一直强调以人为本。不要觉得这个问题简单，要知道，与人相对应的，还有两股异常强大的势力，一曰神，一曰物。

我想世界上的宗教可以分三种，一种崇拜神，一种尊重人，一种追逐物。面对过于强大的未知世界，人类很容易产生鬼神崇拜。社会活动离不开物，物是创造幸福生活的必备工具，对物的追求很容易用力过猛，“欲而不知足，失其所以欲；有而不知止，失其所以有”，以至于本末倒置，把人变成了追求物的工具，走上了拜物教的歧途。

自从第一次科技革命以来，全世界都被裹挟进科技竞争的赛道，技术创新的力量主宰着世界各国的命运。先进技术本来和幸福没有必然关系，物既能给人自由，反过来也能限制人的自由，但如今拥有先进技术成了生存的先决条件，没有哪个国家可以摆脱这种模式。

于是，我们深陷科技思维，以为科技可以救国，科技可以造福，甚至将科技上升到了道德上的正义地位。重视科技没错，不过不要忘了，世界上最残酷的两次世界大战，就发生在科技最发达的国家之间。

精神永远高于物质，物质是基础，精神是主宰，没有精神，物质就丧失了意义。世界上的竞争，从根本上来说，还是文化的竞争。而我们，拥有很好的文化。

与科技思维相对应的，是人文思维，强调以人为中心，保持人的主体性、能动性，独立性，既不做神与物的奴隶，也不做天地万物的主宰。子不语怪力乱神。《庄子》说了，“物物而不物于物”。《荀子》里也说了，“君子役物，小人役于物。”

中国人没有宗教信仰吗，我们当然有，如果说西方信仰神道的话，我们信仰人道。尊重生命，尊重人的生命，人是天地万物之灵秀，如何让人的生命和天地万物一样自然生长，如何让人的生命得到更好的寄托，这就是我们的宗教。

人法地，地法天，天法道，道法自然。我们的人道，也可以称为自然之道。中国文化强调“以史为鉴，以天为则”，我们要向历史学习，向天地万物学习，最终提高自己的德行，决定自己的命运。

为什么命运会和德行有关，大家还记得“德不配位”这四个字吧，有什么样的德行才能达到什么样的地位，哪怕一代帝王，如果德不配位，也不得不接受王朝的覆灭。这是天意，是自然之道，也是民心。

为什么这么强调修身养性呢，因为人心就是容易有太多欲望，欲望太多，自己不幸福，他人也不幸福。儒家的修身养性、道家的清静无为、佛教的万物皆空，都主张修行。

修身养性不仅指道德，包括所有方面的修养，当然也包含才智、能力方面的精进，内容有格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下，修养的最高境界是内圣外王，成为圣人，圣人就是把握了必然进而实现了自由的人。

生命应该如何在世界上寄托，先哲们为我们探索了种种出路，这就是儒释道三教合一的中国式哲学，或者说中国式宗教。三家学说互相融合、互为补充，为我们提供了足够多的回环腾挪的心灵空间。

我们的宗教里没有神，哪怕是中国式佛教，也倾向于无神。在佛教的语境里，最重要的是禅修，禅不在天上、不在地下，就在当下，就在日常生活中，饥来则食，困来则眠，也是修炼。只要你做本分事，持平常心，成自在人，那你就是佛，你就是菩萨，就没有烦恼，得到了自由。

三教合一的教不是指宗教，而是教化。与文化相对的一个词是武化，也就是用武力强制改变人的习性，文化则是以礼乐教化，实现人的自觉自律，知道该做什么，不该做什么。人心容易不平，容易贪婪，容易在过和不及之间摇摆，所以古人强调克己复礼，保持中庸。

克己复礼要克服的是过分的欲望，而不是正当的人欲，控制好七情六欲，言行合乎礼仪，内心才能平静。

中庸就是中和的思想，不是指无原则和稀泥，强调的也是平衡和包容，把握了中庸，才能做到和而不同。比如做父母，既不能对孩子不管不顾，也不能过分溺爱，比如吃饭，既不能总是饿肚子，也不能老是吃太饱。

儒家讲修身齐家，道家讲自然无为，佛家讲无常去执，目的都是为了让你幸福，为了帮助你，在人生不同阶段，不同心境下，拿得起，放得下。

这些模式之间可以神奇地自由切换，它们都可以在道理上自圆其说，建构了各自的世界观，能够瞬间让你的心得到解脱，得到自由。之所以能合成一种人生哲学，是因为它们本来就相融相生，不分彼此地存在每个中国人心里，在你最需要的时候，第一时间站出来安慰你，支持你。

差点忘了告诉大家，这篇文章是看了北大哲学系名师楼宇烈先生的《中国文化的根本精神》后写的，先生用的大白话，说的大道理，没忍住就看完了，读了以后受益很大，这本书比其他同类书籍讲得更简洁更清楚，强烈推荐大家看看。