坤鹏论：哲学，就是破坏
对于“理所当然”和“先入为主”们来说，哲学就是来破坏它们的，哲学＝破坏。
——坤鹏论
那么，智慧是什么？
智慧不同于知识。
从哲学的定义上，我们知道它反思、探究的是，诸如生命、我们知道什么、我们应当怎样做或应该相信什么等这样一些重大问题。
这些反思和探究为的是人生的意义，人生要有一个大局观——人生观或世界观，要在有限的生命历程中领悟生活的真谛，从而活好这一辈子，成为完整的人。
这不仅是政治学、伦理学所追求的终极目标，也是逻辑学和形而上学的最终目的。
有人说，智慧与知识不同，人，需要靠智慧为历史方向，有这个智慧，思考就中肯；能中肯，事情就成功，没有这个智慧，分明应当这样做而偏不做，步骤一定错乱，走不上轨道，最后必定失败。
让我们再来看看智慧的正规解释：
智慧是高等生物所具有的基于神经器官（物质基础）一种高级的综合能力。
包含有：感知、知识、记忆、理解、联想、情感、逻辑、辨别、计算、分析、判断、文化、中庸、包容、决定等多种能力。
智慧让人可以深刻地理解人、事、物、社会、宇宙、现状、过去、将来，拥有思考、分析、探求真理的能力。
与智力不同，智慧表示智力器官的终极功能，与“形而上者谓之道”有异曲同工之处，智力是“形而下者谓之器”。
智慧使我们做出导致成功的决策。
有智慧的人称为智者。
因此，我们也就不难理解，为什么什么都可以冠上哲学，并成为该领域最至高的境界，达成为一种居高临下、指挥一切的观，比如：
投资哲学——爱投资的智慧——投资观；
美食哲学——爱美食的智慧——美食观；
数学哲学——爱数学的智慧——数学观；
科学哲学——爱科学的智慧——科学观：
……
对于智慧，更简化的正规解释则为：智慧，就是分析判断、发明创造、解决问题的能力。
坤鹏论认为，其实还可以更简单——智慧，就是解决问题的能力。
人生在世，不就是在不停地解决问题中渡过的吗？
正如之前所说的，痒痒和挠挠，就是不满足与满足，不满足就是问题，满足就是问题解决。
因此，我们可以认为，人生在哪里，智慧就在哪里。
人们常说，事事洞察皆学问，处处体验即文章。
人生就是日常生活的组合，就是一天一天地活在当下。
因此，智慧就存在于人们的日常生活中的每一个细节中。
由此，我们也该理解，为什么大隐隐于市了吧。
日常生活中的我们，知道的事情很多，如果一无所知，不但无法与他人交流，甚至难以生存。
但是，我们一直把这些知识看作理所当然的事情，所以没有意识到我们“知道”，也从未加以反思。
到这里，很多朋友会说，你说的不就是常识吗！
是的，这些“理所当然”就是日常生活中的知识——常识，以及先入为主的观念。
它们常识、先入为主到了，如果谁要对其疑问，往往会被别人视为吃饱了撑的，闲的没事干，蛇精病，较真儿……
不过，如果深究下去，彻底地审视我们心中那些个“理所当然”们，就会发现，它们绝大部分其实很可能是：
父母教给我们的；
学校不断灌输给我们的；
朋友的话题；
在书里读到的；
在网上看到；
从某个专家那里听来的；
甚至是广告里面的标语；
……
扪心自问，在那么多“理所当然”中，到底有多少是我们自己通过实践、思考得来的呢？
恐怕极少极少吧！
毋庸置疑，人类，是意识指导行动的生物。
认知的不同，甚至会让人们对同一件事做出截然相反的判断与行动，股市中的投资者就是最好最好的例子。
要不然怎么会有股市里，抄底大军和割肉大军擦肩而过时，心里都会互道一声傻瓜？
而被称为哲学家的人则是为了质疑“理所当然”而活，以质疑常识与先入为主的观念为乐，他们的主要工作就是去反思和理解这些“理所当然”的知识。
比如：
历史学家关心的是在过去的某个时间发生了些什么，哲学家则会问：“时间是什么？”
数学家探索的是数之间的关系，哲学家则会问：“数是什么？”
物理学家研究的是原子的成分是什么，哲学家则会问：“我们怎么知道在我们自己的意识之外，还有别的东西存在？”
心理学家会探究，人类是如何学会一门语言的，哲学家则会问：“是什么让一个字词具有意义？”
我们任何人都可以问，说谎是不是错误的，哲学家则会问：“是什么让一个行为有对错之分？”
当然，如果我们在一生的大多数时间里，不将时间、数、知识、语言、对错等观念看成天经地义的常识，我们就无法正常地生活。
但是，在哲学中，我们探究的恰恰就是这些观念本身。
这样做的目的就是为了更深入地理解这个世界以及我们自身。
不过，这说起来容易，做起来真心难。
正如各门学科中基础部分的研究最为困难，因为探究的概念越是基础，可以帮助到我们的工具也就越匮乏，比如：基础科学。
所以，哲学很难通俗，不是因为它太“高级”，而是它太“基础”。
哲学讨论的是宇宙、人生最基本的道理，人们通常都太脱离这个“基础”、“基本”的道理，或者甚至忘掉了这些基本的道理，所以才觉得哲学太“高深”，“高”不可攀。
总的来说，哲学是，重新思考“理所当然”之事。
即，不被想当然的常识和先入为主的观念左右，进行深入探讨和思考。
反复思考那些通俗易懂的解答，进而寻求真正属于自己的答案，这才是哲学的真谛。
有句话叫：“在常识止步的地方，哲学却扬帆起航”。
真正的哲学家，往往需要拥有一种惊奇的眼光，或者说需要一种童真的眼光。
他们总是比普通人更容易被震惊，从而产生惊讶，以此为动机和起点，开始哲学思考。
因此，对于哲学思考，我们根本就不需要故弄玄虚，真要如此，反而会弄巧成拙，东施效颦了。
哲学正是从日常生活中平淡无奇的疑问开始，从常识和先入为主的观念开始。
比如：“为什么要工作？”
“因为通过工作挣钱，这样才能生活下去。”
“那么，如果有够花一辈子的钱，你就会辞职吧？”
“不，也许还会继续工作。”
“那么，工作到底是什么？”
……
看看，关于工作的哲学思考就开始了。
再比如：“赚很多钱就会幸福吗？”
“如果幸福的标准是金钱，为什么很多人并不富有，却过得很幸福呢？有的人腰缠万贯，反而愁眉苦脸？”
“幸福到底是什么？”
……
这时，关于幸福的哲学思考便开始了。
我们不再把这些问题当作常识被动接受，而是主动提出质疑。
我们拥有质疑常识的自由，人活着就应该试着质疑常识。
只有盲目的羊群、旅鼠，以及乌合之众才不会质疑，他们的结果往往是毁灭。
正如芒格所说：“常识就是常人不知道的知识，市场总是充斥着傲慢与偏见，而超额收益往往又来自于此（常识）！”
对于常识，只要你去仔细想一想，几个连续的“为什么”后，你就发现你哑口无言，答不出来了。
工作是什么？
幸福是什么？
为什么活着？
什么是真实？
……
对这样的常识提出质疑，然后寻找答案，这个过程就是哲学，就是爱智慧。
正因为哲学问题就是一些特殊的日常生活中的问题。
所以，意大利现代哲学家安东尼奥·葛兰西说，在一个生中的某个时候，每个人都是哲学家。
因此，思想在，意识在，哲学就在。
哲学是人躲避不开的，哲学永远存在。
在系统地学习关于世界的知识之前，我们人类的分析能力就已经高度发达了。
大概在十四岁左右，许多人就开始以自己的方式思考哲学问题了，比如：
什么东西真的存在？
我们能知道任何事吗？
是否真的有是非对错？
生命到底有什么意义吗？
死亡是一了百了吗？
几千年来，关于这些问题有许许多多的哲学著作。
但是，真正的哲学源泉在于我们生活在其中的世界，以及我们与世界的关系，而不在于以往的著作。
所以，即使是那些从来没有读过哲学著作的人，也会一而再、再而三地想到这些问题。
也许有人认为，和思考工作的意义相比，干完眼前的活更重要。
但是，质疑一直以来“理所当然”的事，重新审视周围的世界和自身的存在状态，可以使我们发现以前未知的世界。
所以，对于“理所当然”们来说，哲学就是来破坏它们的，哲学＝破坏。
哲学不是说教，也不是教训。
把自己所深信的狭隘思考方式，从各种角度加以破坏，扩大思考的范围，然后对“理所当然”们去伪存真，该留下的留下，该摒弃的摒弃，该替换的替换，这就是哲学。
一定要记住，破坏，永远不是、也绝对不是，哲学的目的，破坏只是为了让你的“理所当然”升级换代。
正如法国存在主义哲学家萨特所指出的，人，应该永远活在此岸到彼岸的超越中。
而认知，永无止境，正所谓，学海无涯，山外有山，人外有人，人永远是无知的。
苏格拉底意识到，比起“明明不知道却以为自己知道的”旁人，“知道自己不知道”的自己更要高一层。
这就是无知之知。
这意味着，哲学，是一辈子的事，生命不息，思考不止。
当然，如果开始对智慧着迷，将会非常辛苦。
比如：只要坚信，工作是一件好事，你就能一心一意地努力工作，可是，一旦开始思考，工作真的很好吗？工作究竟有什么意义？你就很可能“变心”。
比如：你思考后发现，其实，工作就是将自己无价的时间（生命）以有限的价格卖给了老板。
太亏了！
于是，你毅然辞职，坚定地迈向了积累自己的优质资产之路，它苦，它累，但你却乐在其中。
因此，追寻智慧绝不是白费功夫，我们都有多年以来坚信不疑的“常识”以及先入为主的观念被颠覆的经历。
如果你真的去静心思考，就会现，即使是细微的发现，也会带来惊喜和兴奋。
请相信坤鹏论，特别是坚持每天写作的这五年来，我明确地知道了，世间还有许多更大的发现，这些发现一定能使你的人生变得更加丰富。
哲学，可以将自己“理所当然”的世界重新格式化，接着从自己以前从未有过的思考角度切入。
如此一来，不但可以解决日常生活中的麻烦、工作时也会不断出现新的灵感，士气也会提高，最后人生的整体都会活性化。
苏格拉底说：“未经省察的人生，是不值得活的。”
他的意思是，每个人都应当思考他的生活，因为至少有的时候这样做能够帮助我们摆脱困境，使生活更加值得过。
正因为省察，许多人开始觉醒，思考自己的人生应该何去何从，并开始有意识地改变自己的人生。
那么，人生是如何改变的呢？
坤鹏论认为，人生唯有通过破坏“理所当然”才能真正改变。
不破不立！
也就是说，如果不破坏掉一直存在的“理所当然”，又如何让新的，甚至是与之截然相反的信念在我们的心灵中栖身，从而指导我们的人生改变呢！
“理所当然”如同玻璃罩一般将我们罩在其中，使我们虽然能看得到世界，却不知真实的世界如何，人生也因此毫无前途。
尼采在《查拉图斯特拉如是说》中这样描写我们这些“最后的人”：
地球上的最后一群人不再努力，工作也只是为了消磨时间。
没有牧羊人，只有一群羊。
每个人想要的都一样，每个人都一样，有不同情感的人都被丢进了疯人院。
他们嘲笑以前的人都傻了，他们自认为自己有了这个世界的一切。
他们白天寻找小确幸，晚上寻找小确幸，每天就这样过去了。
结果呢？
村民听完后，却纷纷欢呼：“给我们这最后的人吧，哦，查拉图斯特拉！”
他们认为，这就是他们想要的生活，于是，查拉图斯特拉失望地转身离去。
坤鹏论以前讲过尼采的哲学锤子，建议你将锤子的形象刻画在脑海中，每每遇到“理所当然”，就试着去敲一敲。
请相信，每一次击碎，都将是你的一次改变。
坤鹏论本身，就是鲜活的例子。
之前讲过，我迷上哲学之时，恰巧是在需要做一个人生重大选择之际。
当时，工作和生活都遇到了不顺，就在一次出差的飞机上，我读了一本哲学入门书，其中海德格尔的向死而生，醍醐灌顶地打醒了我，让我开始反思，特别是反思那些“理所当然”。
四个小时后，当飞机落地，我破坏了当时最困扰我的一些“理所当然”，从而坚定地下了决心，选择了一条在许多人眼中不可理解的人生之路，并写下了《向死而生的顿悟》、《提桶的你很脆弱！》等文章。
同时，我还领悟到：人生幸福靠资产。
也就是，如果想过出高品质的一辈子，一定得要多早就多早地开始搞你的三个人生资产：
第一，外部优质资产；
第二，把自己打造成优质资产；
第三，生产和积累自己的优质资产。
自从，坤鹏论也一发不可收拾地陷入到了爱智慧之中。
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