《易经》译注集注-萃

萃（卦四十五）兑上坤下

【原文】《萃》：亨，王假有庙。利见大人。亨，利贞，用大牲吉。利有攸往。

【今注】萃：卦名。帛《易》作“卒”。有聚集之意，又通瘁，有病意。假，至。

【今译】萃：亨通，王至宗庙祭祀。此占宜于见有权势的人，亨通，宜于守正。用大的牲畜祭祀则吉祥。利于有所往。

（《萃卦》象征聚合：亨通；君王到宗庙里祭祀，祈求神灵保佑，利于出现德高

望重的大人物，亨通无阻而且有利于树立纯正的道德风尚；用牛羊等大的祭品献祭能够带来吉祥如意，利于前去行事。）

【周易正义】

45坤下兑上。萃：亨。

[注]聚乃通也。

[疏]正义曰：“萃”，卦名也，又萃聚也，聚集之义也。能招民聚物，使物归而聚已，故名为“萃”也。亨者，通也。拥隔不通，无由得聚，聚之为事，其道必通，故云“萃亨”。

王假有庙。

[注]假，至也，王以聚至有庙也。

[疏]正义曰：假，至也。天下崩离，则民怨神怒，虽复享祀，与无庙同。王至大聚之时，孝德乃昭，始可谓之“有庙”矣，故曰“王假有庙”。

利见大人，亨，利贞。

[注]聚得大人，乃得通而利正也。

[疏]正义曰：聚而无主，不散则乱。惟有大德之人，能弘正道，乃得常通而利正，故曰“利见大人，亨，利贞”也。

用大牲，吉。

[注]全乎聚道，“用大牲乃吉”也。聚道不全，而用大牲，神不福也。

[疏]正义曰：大人为王，聚道乃全，以此而用大牲，神明降福。故曰“用大牲，吉也”。

利有攸往。

[疏]正义曰：人聚神祐，何往不利？故曰“利有攸往”也。

【集解】萃：亨，王假有庙。○虞翻曰：观上之四也。观乾为王。假至也。艮为庙，体观享祀，故通。上之四，故“假有庙，致孝享”矣。

利见大人，亨，利贞。○虞翻曰：大人谓五。三四失位，利之正。变成离，离为见。故“利见大人，亨，利贞”。聚以正也。

用大牲吉。利有攸往。○虞翻曰：坤为牛，故曰“大牲”，四之三，折坤得正，故“用大牲吉”。三往之四，故“利有攸往，顺天命也”。郑玄曰：萃，聚也。坤为顺。兑为悦。臣下以顺道承事其君，悦德居上待之。上下相应，有事而和通，故曰“萃，亨”也。假，至也。互有艮巽，巽为木，艮为阙。木在阙上，宫室之象也。四本震爻，震为长子。五本坎爻，坎为隐伏。居尊而隐伏，鬼神之象。长子入阙升堂，祭祖祢之礼也。故曰“王假有庙”。二本离爻也。离为目，居正应五，故“利见大人”矣。大牲，牛也。言大人有嘉会时可干事，必杀牛而盟，既盟则可以往，故曰“利往”。案：坤为牛，巽木下克坤土，杀牛之象也。

【朱熹注】坤下，兑上。

萃：亨，王假有庙，利见大人，亨。利贞，用大牲吉，利有攸往。○萃，聚也。坤顺兑说，九五刚中，而二应之，又为泽上于地，万物萃聚之象，故为萃。「亨」字衍文。王假有庙，言王者可以至于宗庙之中，王者卜祭之吉占也。《祭义》曰「公假于太庙」是也。庙所以聚祖考之精神，又人必能聚己之精神，则可以至于庙而承祖考也。物既聚，则必见大人，而后可以得亨。然又必利于正，所聚不正，则亦不能亨也。大牲必聚而后有，聚则可以有所往，皆占吉而有戒之辞。

【原文】《彖》曰：「萃」，聚也。顺以说，刚中而应，故聚也。「王假有庙」，致孝享也。「利见大人亨」，聚以正也。「用大牲吉，利有攸往」，顺天命也。观其所聚，而天地万物之情可见矣。

【今注】此释《萃》卦卦名及卦辞之义。聚：集。○顺以说：《萃》下坤上兑，坤为顺，兑为说。○刚中而应：九五阳刚居中而得正，六二率众阴应之。○致孝亨：此释“王假有庙”，是说大王至庙推行孝祖祭祀。致推致。亨，祭祀。○聚以正：《萃》九五居中得正，故聚用正道。

【今译】《彖传》说：萃，聚。顺从而招喜悦，九五阳刚居中而与六二阴柔相应，故为聚。“大王至宗庙”，致孝祖之祭。“利于见有权势的人，亨通”，聚集必以正道。“用大的牲畜祭祀吉利，利有所往”，顺从天命。观察所聚的的道理，而天地万物的情状要吧展现。

【周易正义】《彖》曰：萃，聚也。顺以说，刚中而应，故“聚”也。

[注]但“顺而说”，则邪佞之道也。刚而违於中应，则强亢之德也。何由得聚？顺说而以刚为主，主刚而履中，履中以应，故得聚也。

[疏]“《彖》曰”至“故聚也”。○正义曰：萃，聚者，训，“萃”名也。“顺以说，刚中而应，故聚”者，此就二体及九五之爻释所以能聚也。若全用顺说，则邪佞之道兴；全用刚阳，而违於中应，则强亢之德者，何由得聚？今“顺以说”，而刚为主，则非邪佞也。应不失中，则非偏亢也。如此方能聚物，故曰“顺以说，刚中而应，故聚也”。

“王假有庙”，致孝享也。

[注]全聚乃得致孝之享也。

[疏]正义曰：享，献也。聚道既全，可以至於“有庙”，设祭祀而“致孝享”也。

“利见大人，亨”，聚以正也。

[注]大人，体中正者也。通众以正，聚乃得全也。

[疏]正义曰：释聚所以利见大人，乃得通而利正者，良由大人有中正之德，能以正道通而化之，然后聚道得全，故曰“聚以正也”。

用大牲，吉，利有攸往，顺天命也。

[注]“顺以说”而不损刚，“顺天命”者也。天德刚而不违中，顺天则说，而以刚为主也。

[疏]正义曰：天之为德，刚不违中，今“顺以说”，而以刚为主，是“顺天命”也。动顺天命，可以享於神明，无往不利，所以得用大牲，吉。“利有攸往”者，只为“顺天命”也。

观其所聚，而天地万物之情可见矣。

[注]“方以类聚，物以群分”，情同而后乃聚，气合而后乃群。

[疏]正义曰：此广明萃义而叹美之也。凡物所以得聚者，由情同也。情志若乖，无由得聚，故“观其所聚，则天地万物之情可见矣”。

【子夏注】顺而以说，柔无违也。刚中正而应，保其萃以通也。天下大聚，正者而孝享，聚其昭穆，刚尊而利以见也。萃其正而通也。用大牲吉，聚而丰之，得其称也。夫聚而通之。何往不利。顺于类正而相聚得其通，而保其久也。天地万物之情见于此矣。

【集解】《彖》曰：萃，聚也，顺以说，刚中而应，故聚也。○荀爽曰：谓五以刚居中，群阴顺悦而从之，故能聚众也。

王假有庙，○陆绩曰：王，五。庙，上也。王者聚百物以祭其先，诸侯助祭于庙中。假，大也。言五亲奉上矣。

致孝享也。○虞翻曰：享，享祀也。五至初，有观象，谓享坤牛，故“致孝享”矣。

利见大人亨，聚以正也。○虞翻曰：坤为聚，坤三之四，故“聚以正”也。

利贞。○《九家易》曰：五以正聚阳，故曰“利贞”。

用大牲吉。利有攸往，顺天命也。○虞翻曰：坤为顺，巽为命，三往之四，故“顺天命也”。

观其所聚，而天地万物之情可见矣。○虞翻曰：三四易位成离坎。坎月离日，日以见天，月以见地，故“天地之情可见矣”。与大壮、咸、恒同义也。

【朱熹注】《彖》曰：「萃」，聚也。顺以说，刚中而应，故聚也。○以卦德、卦体释卦名义。

「王假有庙」，致孝享也。「利见大人，亨」，聚以正也。「用大牲吉，利有攸往」，顺天命也。○释卦辞。

观其所聚，而天地万物之情可见矣。○极言其理而赞之。

【原文】《象》曰：泽上于地，萃。君子以除戎器，戒不虞。

【今注】此释《萃》卦卦爻之象。泽上于地：《萃》卦下坤上兑，兑为泽在上，坤为地在下，故“泽上于地”。○戎，兵。除，去旧取新，即修整。不虞yu，出乎意料的事,意料不到。

【今译】《象传》说：泽水居地上，《萃》卦之象。君子效此以修治兵器，戒备意外之患。

（《萃卦》的卦象是：坤地下兑泽上，为地上有湖，四面八方的细流都源源不断汇入湖中之表象，象征着聚合；在这种众流会聚的时候，必然会现鱼龙混杂、泥沙俱下的情况，因此君子应当修缮甲杖兵器，以防发生意想不到的变故。）

【周易正义】《象》曰：泽上於地，萃。君子以除戎器，戒不虞。

[注]聚而无防，则众心生，

[疏]正义曰：泽上於地，则水潦聚，故曰“泽上於地，萃”也。除者，治也。人既聚会，不可无防备。故君子於此之时，脩治戎器以戒备不虞也。

【子夏注】泽得地以久，地得泽以润相，聚之道也。众之聚也，不可以无防，故君子以除戎器，戒不虞。

【集解】《象》曰：泽上于地，萃。○荀爽曰：泽者卑下，流潦归之，万物生焉，故谓之萃也。

君子以除戎器，戒不虞。○虞翻曰：君子谓五。除，修，戎，兵也，《诗》曰：修尔车马，弓矢戎兵。阳在三四为修。坤为器。三四之正，离为戎兵、甲胄、飞矢。坎为弓弧，巽为绳。艮为石，谓谷甲胄，锻厉矛矢。故“除戎器”也。坎为寇，坤为乱，故“戒不虞”也。

【朱熹注】《象》曰：泽上于地，萃，君子以除戎器，戒不虞。○除者，修而聚之之谓。

【原文】初六，有孚不终，乃乱乃萃，若号，一握为笑，勿恤，往无咎。

《象》曰：「乃乱乃萃」，其志乱也。

【今注】“萃cui”即瘁cui，指病。若，乃。号，号哭。“一握”是古人演算的术语，指在此不吉情况下，占卦时得“一握”乃吉卦之数。于是破啼为笑。○乃乱乃萃：萃，聚。○其志乱：袂六正应九四，但与上二阴同类相聚，故心志惑乱。

【今译】初六：有诚而不能至终，因而又乱又病。于是号哭，占卦遇“一握”又破啼为笑，勿要忧虑。前往无咎。

（如果对神灵的一片诚心不能始终如一，各种乱子就会发生而凑到一起；众人喧哗呼号，只要彼此握手交流感情，就能化众怒为欢笑；用不着忧虑，前去行事不会遇到灾祸。）

《象传》说：“既乱而又聚会”，其志错乱。

（“各种乱子就会发生而凑到一起”，不是由于别的原因，主要是因为内心的虔诚不能始终如一，陷于迷惑混乱所致。）

【周易正义】初六：有孚不终，乃乱乃萃。若号，一握为笑，勿恤，往无咎。

[注]有应在四而三承之，心怀嫌疑，故“有孚不终”也。不能守道，以结至好，迷务竞争，故“乃乱乃萃”也。一握者，小之貌也。为笑者，懦劣之貌也。已为正配，三以近宠，若安夫卑退，谦以自牧，则“勿恤”而“往无咎”也。

[疏]“初六有孚”至“往无咎”。○正义曰：“有孚不终，乃乱乃萃”者，初六有应在四，而三承之，萃聚之时，贵於近合，见三承四，疑四与三，始以中应相信，末以他意相阻，故曰“有孚不终”也。既心怀嫌疑，则情意迷乱，奔驰而行，萃不以礼，故曰“乃乱乃萃”。一握者，小之貌也，自比一握之问，言至小也。为笑者，非严毅之容，言懦劣也。已为正配，三以近宠。若自号比为一握之小，执其谦退之容，不与物争，则不忧於三，往必得合而“无咎”矣，故曰“若号一握为笑，勿恤，往无咎”也。

《象》曰：“乃乱乃萃”，其志乱也。

[疏]正义曰：“其志乱”者，只为疑四与三，故志意迷乱也。

【子夏注】四为上应，三近附之，已信不终，失其萃矣。则心惑而志乱矣。何所利哉。若小能号呼，自省度其可否，反而哂之不以为笑，静然保居，终获其应，复何忧哉。往必无咎也。

【集解】初六：有孚不终，乃乱乃萃。○虞翻曰：孚，谓五也。初四易位，五坎中，故“有孚”失正当变，坤为终，故“不终”。萃。聚也。坤为乱为聚，故“乃乱乃萃”。失位不变，则相聚为乱。故《象》曰：“其志乱”也。

若号，一握为笑，勿恤，往无咎。○虞翻曰：巽为号，艮为手，初称一，故“一握”。初动成震，震为“笑”。四动成坎，坎为“恤”。故“若号一握为笑，勿恤”。初之四得正，故“往无咎”矣。

《象》曰：乃乱乃萃，其志乱也。○虞翻曰：坎为志，初之四，其“志乱也”。

【朱熹注】初六，有孚不终，乃乱乃萃，若号，一握为笑，勿恤，往无咎。○初六，上应九四，而隔于二阴，当萃之时，不能自守，是有孚而不终，志乱而妄聚也。若呼号正应，则众以为笑；但勿恤而往从正应，则无咎矣。戒占者当如是也。

《象》曰：「乃乱乃萃」，其志乱也。

【原文】六二，引吉，无咎，孚乃利用禴。

《象》曰：「引吉无咎」，中未变也。

【今注】引，迎。禴yue祭，古代四季祭祀之一，古同“礿yue”。殷代的春祭与周代夏祭都称“禴”。○引吉：迎吉。中未变：六二居中得正，不因与阴近比而有所改变。

【今译】六二：迎吉无咎，有诚因而可利用夏祭求福。

（引退谦让会带来吉祥，没有害处；只要内心怀着虔诚，即使举行微薄的禴祭也能带来吉祥。）

《象传》说：“迎吉无咎”，居中未有改变。

（“引退谦让会带来吉祥，没有灾难”，这是因为该爻位置居中而适当，当会聚的时候，它既不偏不激也不过于保守，虔诚地遵循中庸之道始终不曾改变，因而能够谦让而逢凶化吉。）

【周易正义】六二：引吉无咎，孚乃利用禴。

[注]居萃之时，体柔当位，处坤之中，己独处正，与众相殊，异操而聚，民之多僻，独正者危。未能变体以远於害，故必见引，然后乃“吉”而“无咎”也。禴，殷者祭名也，四时祭之省者也。居聚之时，处於中正，而行以忠信致之。以省薄荐於鬼神也。

[疏]“六二”至“利用禴”。○正义曰：“引吉无咎”者，萃之为体，贵相从就，聚道乃成。今六二以阴居阴，复在坤体，志於静退，则是守中未变，不欲相从者也。乖众违时则致危害，故须牵引乃得“吉”而“无咎”也，故曰“引吉无咎”。“孚乃利用禴”者，禴，殷春祭之名也。四时之祭最薄者也。虽乖于众，志须牵引。然居中得正，忠信而行，故可以省薄祭於鬼神也，故曰“孚乃利用禴”。

《象》曰：“引吉无咎”，中未变也。

[疏]正义曰：“中未变也”者，释其所以须引乃吉，良由居中未变。

【子夏注】初三皆萃于四，已独守中，不变其志，待于五，牵而后为聚，得其吉矣。居内靡他，何咎之有。精意承奉信以结之，岂待于丰乎，虽薄而可以荐也。

【集解】六二：引吉，无咎。○虞翻曰：应巽为绳，艮为手，故“引吉”。得正应五，故“无咎”。利引四之初，使避已，已得之五也。

孚乃利用禴。○虞翻曰：孚谓五。禴，夏祭也。体观象，故“利用禴”。四之三，故“用大牲”。离为夏，故“禴祭”，《诗》曰：禴祠烝尝，是其义。

《象》曰：引吉无咎，中未变也。○虞翻曰：二得正，故不变也。王弼曰：居萃之时，体柔当位。处坤之中，已独履正。与众相殊，异操而聚。民之多僻，独正者危。未能变体，以远于害，故必待五引，然后“乃吉”而“无咎”。禴，殷春祭名，四时之祭省者也。居聚之时，处于中正，而行以忠信，可以省薄于鬼神矣。

【朱熹注】六二，引吉，无咎，孚乃利用禴。○二应五而杂于二阴之间，必牵引以萃，乃吉而无咎。又二中正柔顺，虚中以上应，九五刚健中正，诚实而下交。故卜祭者有其孚诚，则虽薄物，亦可以祭矣。

《象》曰：「引吉，无咎」，中未变也。

【原文】六三，萃如嗟如，无攸利，往无咎，小吝。

《象》曰：「往无咎」，上巽也。

【今注】嗟：叹息。上巽xun：六三之阴向上而巽顺。六三与九四、九五互体为巽。故曰“上巽”。上：先儒多解，一说为向上往，一说六三之上阳刚，一说上六。当以前者为胜。

【今译】六三：聚集叹息（长久叹息），没有什么利，前往无咎（灾祸），稍有吝难（小危险）。

（聚合的希望在叹息声中破灭，干什么都不会顺利；前去行事不会遇到灾祸，只有一点小小麻烦。）

《象传》说：“前往无咎”，向上顺从。

（“前去行事不会遇到灾祸”这是因为遇到居于上位的阳刚气十足者。但居于下方的阴柔一方总能表现出谦逊而顺从，从而免去了可能出现的灾祸。）

【周易正义】六三：萃如，嗟如，无攸利。往无咎，小吝。

[注]履非其位，以比於四，四亦失位。不正相聚，相聚不正，患所生也。干人之应，害所起也，故“萃如嗟如，无攸利”也。上六亦无应而独立，处极而忧危，思援而求朋，巽以待物者也。与其萃於不正，不若之於同志，故可以往而无咎也。二阴相合，犹不若一阴一阳之应，故有“小吝”也。

[疏]“六三萃如嗟如”至“小吝”。○正义曰：居萃之时，“履非其位，以比於四，四亦失位。不正相聚，相聚不正，患所生也。干人之应，害所起也”，故曰“萃如，嗟如，无攸利”也。“往无咎，小吝”者，“上六亦无应而独立，处极而忧危，思援而求朋，巽以待物者也。与其萃於不正，不若之於同志，故可往而无咎”。但以上六是阴，已又是阴，以“二阴相合，犹不若一阴一阳之应，故有小吝也”。

《象》曰：“往无咎”，上巽也。

[疏]正义曰：以上体柔巽，以求其朋，故三可以往而无咎也。

【子夏注】下皆上，萃。已无应焉。萃如，嗟如也，何所利哉。奉于四刚，刚巽而与，故往而无咎。不能下已而从人，位之失矣，可小惜也。

【集解】六三：萃如嗟如，无攸利，往无咎，小吝。○虞翻曰：坤为萃，故“萃如”。巽为号，故“嗟如”。失正，故“无攸利”。动得位故“往无咎，小吝”。谓往之四。

《象》曰：往无咎，上巽也。○虞翻曰：动之四，故“上巽”。

【朱熹注】六三，萃如嗟如，无攸利，往无咎，小吝。○六三阴柔，不中不正，上无应与，欲求萃于近而不得，故嗟如而无所利，唯往从于上，可以无咎，然不得其萃。困然后往，复得阴极无位之爻，亦可小羞矣。戒占者当近舍不正之强援，而远结正应之穷交，则无咎也。

《象》曰：「往无咎」，上巽也。

【原文】九四，大吉无咎。

《象》曰：「大吉无咎」，位不当也。

【今注】位不当：九四以阳居阴，故“位不当”。

【今译】九四：大吉，无咎。（大吉大利，没有灾祸。）

（只有在大吉大利的情况下，才能够没有灾祸。）

《象传》说：“大吉无咎”，其位不本清源正当。

（“大吉无咎”，这是因为所处位置不适当，随时有可能受到伤害，只有在大吉大利的时候才可以避免受害。）

【周易正义】九四：大吉，无咎。

[注]履非其位而下据三阴，得其所据，失其所处。处聚之时，不正而据，故必“大吉”，立夫大功，然后“无咎”也。

[疏]正义曰：以阳处阴，明履非其位，又不据三阴，得其所据，失其所处。处聚之时，不正而据，是其凶也。若以萃之时，立夫大功，获其大吉乃得无咎，故曰“大吉，无咎”。

《象》曰：“大吉无咎”，位不当也。

[疏]正义曰：“位不当”者，谓以阳居阴也。

【子夏注】承上于地以刚处之，而下据其众，非其至公奉上之心大吉则咎也。

【集解】虞翻曰：以阳居阴，故“位不当”。动而得正，承五应初，故“大吉”而“无咎”矣。

【朱熹注】九四，大吉，无咎。○上比九五，下比众阴，得其萃矣。然以阳居阴不正，故戒占者必大吉，然后得无咎也。

《象》曰：「大吉，无咎」，位不当也。

【原文】九五，萃有位，无咎。匪孚，元永贞，悔亡。

《象》曰：「萃有位」，志未光也。

【今注】匪，非。志未光：九五虽居中得正。但被上六阴柔所掩，故其志未能光大。

【今译】九五：聚而有其位，无咎害，虽不诚但是开始即恒守正道，可无悔事。

（当万方聚合之时居于尊贵的高位，不会遇到灾难，但也并没有取得大众的主悦诚服；德高望重的君长如果能坚定不移地主持正义，倡导纯正的风尚，就可以避免因做错事而引起的后悔。）

（尽瘁于职守，没有灾祸。）

《象传》说：“聚合而有其位”，其位尚未光大。

（“万方聚合之时居于尊贵的高位”，并不能表明大会天下、四海归心的志向得到了发扬光大，还需要修持德行，树立威望，使大众心悦诚服。）

【周易正义】九五：萃有位，无咎，匪孚。元永贞，悔亡。

[注]处聚之时，最得盛位，故曰“萃有位”也。四专而据，己德不行，自守而己，故曰“无咎匪孚”。夫脩仁守正，久必悔消，故曰“元永贞，悔亡”。

[疏]“九五”至“悔亡”。○正义曰：九五处聚之时，最得盛位，故曰“萃有位”也。既得盛位，所以“无咎”。“匪孚”者，良由四专而据，已德化不行，信不孚物，自守而已，故曰“无咎，匪孚”。若能修夫大德，久行其正，则其悔可消，故曰“元永贞，悔亡”。

《象》曰：“萃有位”，志未光也。

[疏]正义曰：“志未光也”者，虽有盛位，然德未行，久乃悔亡。今时志意未光大也。

【子夏注】四有其民，而权逼于已，位当贵也，咎何有乎。尊信不行，道岂光乎，且阳徳仁也，可以长正而悔亡矣，民终归之也。

【集解】九五：萃有位，无咎，匪孚。元永贞，悔亡。○虞翻曰：得位居中，故“有位无咎”。匪孚，谓四也。四变之正，则五体皆正，故“元永贞”与比彖同义。四动之初，故“悔亡”。

《象》曰：萃有位，志未光也。○虞翻曰：阳在坎中，故“志未光“。与屯五同义。

【朱熹注】九五，萃有位，无咎，匪孚，元永贞，悔亡。○九五刚阳中正，当萃之时而居尊，固无咎矣。若有未信，则亦修其元永贞之德，而悔亡矣。戒占者当如是也。

《象》曰：「萃有位」，志未光也。○未光，谓匪孚。

【原文】上六，赍咨涕洟，无咎。

《象》曰：「赍咨涕洟」，未安上也。

【今注】赍ji咨：齎（齐）咨，“赍”作丧财。“咨”作资。又为叹息之词。涕洟yi，眼泪、鼻涕。○未安上：上六阴柔居上，乘刚而无应，未能安居其上。

【今译】上六：钱财丢失急得泪涕满面，无咎害。（上六：感叹流涕，为国忧心，没有灾祸。）

（唉声叹气而又哭哭啼啼，不会遇到灾祸。）

《象传》说：“丢失了钱财泪流满面”，未能安居其上。

（“唉声叹气而又哭哭啼啼”，是因为虽然身在外，但无一日惦念处于京中的君主。）

【周易正义】上六：赍咨涕洟，无咎。

[注]处聚之时，居於上极，五非所乘，内无应援。处上独立，近远无助，危莫甚焉。赍咨，嗟叹之辞也。若能知危之至，惧祸之深，忧病之甚，至于涕洟，不敢自安，亦无所不害，故得“无咎”也。

[疏]正义曰：“赍咨”者，居萃之时，最处上极，五非所乘，内又无应，处上独立，无其援助，危亡之甚，居不获安，故“赍咨”而嗟叹也。若能知有危亡，惧害之深，忧危之甚，至於涕洟滂沱，如此居不获安，方得无所不害，故“无咎”矣。自目出曰涕，自鼻出曰洟。

《象》曰：“赍咨涕洟”，未安上也。

[疏]正义曰：“未安上”者，未敢安居其上所乘也。

【子夏注】乘刚而不安，违而无萃。赍咨忧叹以至于涕洟，惧而内戒，咎何有焉。

【集解】上六：赍资涕洟，无咎。○虞翻曰：赍，持。资，赙也。货财丧称赙。自目曰“涕”，自鼻称“洟”。坤为财，巽为进，故“赍资”也。三之四，体离坎。艮为鼻，涕泪流鼻目，故“涕洟”。得位应三，故“无咎”。上体大过，死象，故有“赍资滋洟”之哀。

《象》曰：赍资涕洟，未安上也。○虞翻曰：乘刚远应，故“未安上也”。荀爽曰：此本否卦。上九阳爻，见灭迁移，以喻夏桀殷纣。以上六阴爻代之，若夏之后封东娄公于杞，殷之后封微子于宋，去其骨肉，臣服异姓，受人封土，未安居位，故曰“赍资涕洟，未安上也”。

【朱熹注】上六，赍咨涕洟，无咎。○处萃之终，阴柔无位，求萃不得，故戒占者必如是，而后可以无咎也。

《象》曰：「赍咨涕洟」，未安上也。