尹锋：风水学的文化内涵及应用价值 （二）
风水学的文化内涵及应用价值
（二）
尹锋
二、阴阳互动的和谐艺术
阴阳概念是古代先哲通过仰观俯察，对宇宙万物的认识和总结，是中国哲学的核心思想，是世界万物所具有的普遍属性。圣哲老子在《道德经》中云：“万物负阴而抱阳，冲气以为和。”在《庄子》中则更进一步把阴阳视为万物之根本：“易以道阴阳……寇莫大于阴阳，无所逃于天地之间。……至阴肃肃，至阳赫赫。肃肃出乎天，赫赫发乎地，两者交通成和，而物生焉。”古籍《国语》中则有从自然机理角度描述阴阳概念的记录文字：“阴阳分布，震雷出滞……阴阳序次，风雨时至……阳伏而不能出，阴迫而不能蒸，于是有地震。”《易传》中有：“立天之道曰阴曰阳”，“一阴一阳之谓道”，“观变于阴阳而立卦”，“阴阳合德而刚柔有体”等关于阴阳观念的论述。阴阳作为哲学范畴，成为世界万物的根本规律和最高准则。阴阳随着时空的运动而发生变化，阳中有阴，阴中有阳，每一事物都具有阴阳之属性，阴阳两大属性即对立又统一，宇宙万物的方方面面都处在生生不息的循环变动之中，正是在这种哲学思维的影响下，中国古代的各个领域、各种学说，无不扎根于这片土壤中，其中风水学就是在阴阳观念的引导下，逐步形成了一门系统的理论学说。
风水学经典《黄帝宅经》中云：“夫宅者，乃是阴阳之枢纽，人伦之轨模。”以此可见，古代堪舆学是以阴阳为立论基础的，“山水者，阴阳之气也。山有山之阴阳，水有水之阴阳。山者阴盛，水则阳盛。高山为阴，平地为阳。阳盛则喜乎阴，阴盛则欲乎阳。山水之静为阴，山水之动为阳。阳则喜乎静，阴则喜乎动。”（《青囊海角经》）明代缪希雍在《葬经翼》中说：“盖以动静之理言，则水动为阳，山静为阴。以阴险易之理言，则坦夷为阳，崇峻为阴。以情势之理言，则开耸为阳，局缩为阴；抽袅为阳，硬滞为阴；面豁为阳，背负为阴。”在风水学中，除直接引用阴阳一词外，雌雄、刚柔、动静、曲直、向背、顺逆、聚散、分合、方圆、生死、左右、前后、上下、吞吐、浮沉等概念无不是阴阳的代名词，如山静为阴，水动为阳，山环水抱则为聚气之地。山水阴阳相应、刚柔相济，起伏有情之山衬以屈曲活动之水，勾勒出一幅优美的天地相应的自然景观图。有山无水或有水无山则为孤阴孤阳之象，孤阴不生，孤阳不长，龙虎合抱、阴阳互动才有生气可言，与老子“万物负阴而抱阳”的哲理一脉相承。
堪舆经典《黄帝宅经》中云：“大矣哉，阴阳之理也，经之阴者生化，物情之母也；阳者生化，物情之父也。作天地之祖，为孕育之尊，顺之则亨，逆之则否。”人是天地间的产物，秉承天地阴阳之气，与宇宙自然之气息息相关，人体通过气机之升降与大自然之气（即天地之气）互动调合，得以维持其生命形势，故《黄帝内经》又言：“故非出入，则无以生长壮若已；非升降，则无以生长化收藏，是以升降出入，无器不有。”因此古人在选择居住环境时，追求生气所在之地，这样对人的身心健康都是有益地。晋代郭璞在《葬书》中对风水的定义是：“气乘风则散，界水则止。古人聚之使不散，行之使有止，故谓之风水。”可见古人将大自然的机理引入风水，并且认为“夫阴阳之气，噫而为风，升而为云，降而为雨，行乎地中而为生气。……气行乎地中，其行也，因地之势；其聚也，因地之止。丘陇之骨，冈阜之支，气之所随。”风水之气（天地之气）如人之经络一样，随山水之势上下起伏，周流八方。唐代医家则把人之气血流通比作自然界的水与气“脉者，呼吸之气，流通百骸者为血，血脉相连，犹水不离气。”又如《汉书·晁错传》中说：“相其阴阳之和，尝其水泉之味，审其土地之宜，观其草木之饶，然后营邑立城，制里割宅，正阡陌之之界。”
堪舆学理论在相地建宅时，非常重视建筑与自然环境的关系，刚柔相济、阴阳协调、山环水抱等都是选址的标准和法则。刚则耗气，柔则滞气，过刚则气不能聚，过柔则宜受逼压而窒气。如群体建筑中如独幢高耸则犯孤阳之煞，独幢矮小则犯孤阴之煞；形如尖力，阳刚太过则招官灾横祸，单栋独小宜犯口舌欺凌。可见建筑造型亦与要与周围建造环境相互协调匹配。故《葬经》中描述风水环境的理想标准是。“来积止聚，冲阳和阴，土厚水深，郁草茂林，贵若千乘，富如万金。”
在中国人的理念中，直则为阳，曲则为阴。直有刚健稳固之性，曲有柔和动态之美，在传统建筑结构中我们可以看到，直中有曲，曲中寓直，曲直相感的完美造型。如在阳宅的选址建造上，基址以方直为主，屋面是反抛物线型，飞檐斗拱为曲线造型，整体结构以中轴线为主对称呼应，同时又讲究曲径通幽，避免简单重复，使整体院落形成一个对称均衡而又动静相宜的空间序列。“说穿了，建筑上的圆（以曲线表示）象天象规；下方法地法矩，示后人以礼制规矩，便是中国建筑凹曲屋面产生及经久不衰的最深层的文化因素。”（程建军《燮理阴阳》138页，中国电影出版社2005版）
动静开合是风水学上的重要理念，《易》云：“动静有常，刚柔断矣。”“一阖一辟之谓变，往来不穷之谓通。”对于自然环境的取法，风水学原理要求，只有逶迤起伏的山势，屈伸相感，才是真龙之气脉，郭璞在《葬经》前中形容其：“委蛇东西，忽为南北”，龙有贵贱，砂有假真，山脉绵远，顾祖朝宗，蟠曲蜿蜒，则发富久长；山脉短促，无分无合，盖头截脚，则贫贱难富。山水的起伏运动变化是气之所在，故在相宅选址时，首先要观水之所聚处而寻气口。水来处为天门，去水处为地户，天门宜开，地户宜闭，这样则可形成水蓄明堂、气聚于穴的风水格局。根据大自然原理，水之蓄聚处也是泥沙沉积的地方。由于水流冲击的作用，受冲的一边因受冲击而成弯曲之状，弓背一方则气散，环抱之方则气聚。三千年前的先祖周公在洛邑的选址中就应用这一原理，据《尚书·召诰》所记“以庶殷攻位于洛油”，洛油即洛水内弦隈曲之处。这样一来，不但水抱气聚，而且因水冲击的惯性作用，所居之地的面积可不断增加。
在堪舆学中，水与人之吉凶祸福息息相关。水要弯曲有情，山要合抱相拢，忌前冲后射，左右反弓。古云：“水法不拘去与来，但要屈曲去复回；三回五度转顾穴，悠悠眷恋不忍别。”“急泄急流财不聚，直来直去损人丁。”以此形容水之形势对居住环境的重要性。在墓穴的选址上，古人讲究上分下合，至少三分三合才符合点穴的标准，即穴前一分合，龙虎交会处二分合，少祖山出脉处三分合。分合愈多、层层抱顾则更佳，这样就会形成重重交锁，藏风聚气的理想效果。
古人“仰观天象，俯察地理，近取诸身，远取诸物。”在建筑设计上以“天圆地方”为指导思想，直则为阳，曲则为阴，曲直有情，刚柔相济，阴阳互动才是最佳的组合。在阳宅建造上，以刚为主，以柔为辅。院落讲究方正，屋面呈圆形或抛物线型，飞檐斗拱曲直相间，中轴线一头为主体建筑，中轴线两侧的辅助建筑必对称协调。同时整体上又讲究曲径通幽，与自然浑然一体，布局上井然有序。如经典名著《红楼梦》十七回里，贾宝玉对大观园中的稻香村的环境布局评价道：“此处置一田庄，分明是人力所造作成的；远无邻村，近不负都，背山无脉，临水无源，高无隐寺之塔，下无通市之桥，峭然孤出，似非大观，那及前数处有自然之理、自然之趣呢？虽种竹引泉，亦不伤穿凿。古人云：‘天然图画’四字，正恐非其地而强为其地，非其山而强为其山，即百般精巧，终不相宜。”可见，建筑实体要与自然景观之山水，阴阳交会、动静相济，才能形成天人相应的理想风水模式。“山水相得，如方圆之中规矩；山水相济，如堂室之有门户。”（（《管氏地理指蒙》）。山主静属阴，水主动属阳。故要求山势起伏变化如龙之飞腾，阴中有阳之谓也；水则宜弯环归聚、明净平和为宜，阳中有阴也。营造空间与自然环境则要“动静阴阳，移步换形，相生为用”，“如画工丹青妙手，须是几处浓，几处淡，彼此掩映，方成佳境。”正是这种艺术与自然的完美结合，才使中国传统建筑充满了无穷的魅力。
英国著名科学家李约瑟博士在《中国科学技术史》中说：“中国人地科学或原始科学思想包含着宇宙间的两种基本力量或原理，即阴或阳，以及构成一切过程和物质的‘五行’……”他在《中国古代科学思想史》中又言：“……由此看来，阴阳学说跟我们上一节讨论的五行关系一样，它也能引导人类的思想，到了今日，达到了可以说是对大自然的有效的应用。……中国的阴阳学说事实上并没有善恶的观念。反之，他们认为唯有阴阳调和保持真的平衡时，才能达到幸福、健康及良好的秩序。……阴阳学说在中国的极大成就，显示出中国人是要在宇宙万物之中，寻出基本的统一与和谐，而非混乱与战争。”事实上，中国传统建筑在营造模式上，处处体现着一种阴阳和合、意境深远的“宇宙图案”，有着非常高深的艺术内涵，这正是因为风水学理论汲取了“阴阳相济”的传统哲学智慧，并将其合理的应用于住宅选址、营造建筑等活动中，在实践中不断深化，理论上不断升华，从而使这门学说能流传至今，并越来越受到人们的青睐。
易和斋主人
尹锋，1964年生，祖籍甘肃山丹，传统文化的修习者与实践者，师承国学大家费秉勋教授、俞长江教授。现为：伏羲故里国学院院长，欧洲中国传统文化科学院院士，陕西青年电影制片厂文化顾问，陕西省老子书道研究会副会长。曾先后为海航集团、法国JZ药业、天宇毛纺、辰龙集团、华中集团、澳洋地产、亚美地产、辰纪地产、国力地产、腾达地产等企业进行策划指导。出版《掌上奇门》《掌上乾坤一一解析奇门遁甲》《斗转星移一一解开奇门遁甲之迷》《解析风水一一传统堪舆文化的理论与实践》(上、中、下)等，著述二百余万言。
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