老子和庄子的逍遥之道！掌握了六大快乐法则，人生将天高云淡
从哲学上来讲，中国文化其实是乐感文化，中国的哲学家们终极一生都在追求快乐之道。儒家以建功立业为乐，道家以逍遥自在为乐，墨家以牺牲利人为乐，佛家以度己度人为乐。其中，最纯粹的还是道家的快乐之道，它追求生命的自足与圆满，追求生命的大自在，追求独与天地精神相往来的大境界。其实说到底，道家追求的是心的逍遥。而要让心无挂碍，那就要减少欲望，从而做到不以物喜不以己悲，怀着一颗平常心来，带着一颗无牵挂的心走，大千世界，安静美好。所以，道家快乐的哲学的核心是知足常乐。
1.知足才能常乐！
故知足之足。
所以，知道满足的人，才能享受人生的快乐。人总是看着现实的利益，但其实意义不大。如果我们把人的生命看成是电光石火的一瞬的话，就会发现，人生在世，名利财物，其实都是身外之物。纵然你金玉满堂，总有白茫茫大地真干净的时候。对财富报以一颗平常心，我们会拥有安然的快乐，对财富无限的追索，我们将累死在追逐财富的路上。所以老子告诫我们，“祸莫大于不知足，咎莫大于欲得。” 有一首不知足歌，值得我们去品味：终日奔波只为饥，方才一饱便思衣。衣食两般皆具足，又想娇容美貌妻。 娶得美妻生下子，恨无田地少根基。买到田园多广阔，出入无船少马骑。槽头扣了骡和马，叹无官职被人欺。县丞主簿还嫌小，又要朝中挂紫衣。 不足歌，不足歌，人生人生奈若何？若要世人心里足，除是南柯一梦西。
2.与时俱进顺时而动。
无为为之谓天。
好玩的国学：用无为的态度去做事情，就叫做顺其自然。道家哲学的核心是无为，无为不是什么都不做，而是要能攻能守，有所为有所不为。为的标准就是自然，就是规律。强扭的瓜不甜，桃李不言下自成蹊，一切顺应自然的东西，都将水到渠成。所以，我们要随性随缘随自然，才能在得失面前处之泰然。
3.有包容一切的大境界，才有快乐。
大知闲闲，小知间间，大言炎炎，小言詹詹。
真正见识广博的人不与别人争辩，见识短浅的人总是脸红脖子粗地与人争吵。合于大道的思想会像火焰一样气势凌人，局限于小技的言论琐碎无方，没完没了。这是庄子告诉我们快乐的道理。快乐就是要博大的胸襟，能容所不容，忍所不忍。天地很大，但是我们的心更加广阔，为什么对一些小利益、小争执而斤斤计较呢？水至清则无鱼，人至察则无徒，小心眼，你将失去所有朋友，也将失去人间的快乐。
4.宠辱不惊，不为外物所役。
宠辱若惊，贵大患若身。何谓宠辱若惊？宠为上，辱为下，得之若惊，失之若惊，是谓宠辱若惊。何谓贵大患若身？吾所以有大患者，为吾有身，及吾无身，吾有何患？故贵。以身为天下，若可寄天下；爱，以身为天下，若可托天下。
老子是一个冷静到如古井的思想家，他对名誉地位带给人心灵的异化特别警惕。因为，人的快乐与烦恼，往往来自心理预期的变化。老子说，得到荣誉、遭受耻辱使人受惊，好象重病缠身一样。什么叫做得到荣誉、遭受耻辱使人受惊呢？得到荣誉就是受到提拔、抬举，使人向上；遭受耻辱就是蒙受压抑、打击，使人向下。荣誉和耻辱无论来或去都使人心神不定，这就叫：“宠辱若惊”。什么叫好象重病缠身一样呢？我之所以有灾难、祸患、疾病，正是因为我过分重视自身，很在乎利益得失；如果我不注重自身得失，不把自己当回事，我哪有什么病痛灾患呢？认识到这一点很珍贵，把自己全身心地贡献给天下，你才有资格被寄以天下重任；是啊，只有把全身心贡献出来为天下服务，你才能接受上天托付的治理天下的重任。老子在这段话中，告诉我们，人应该宠辱不惊，将天下视为身外之物，不以物喜不以己悲，同时还要跳出自身利益的藩篱，真正以一己之生命，献给天下，这样才能是珍爱自己，真爱天下。所以，著名心灵鸡汤著作《小窗幽记》中说：“宠辱不惊，闲看庭前花开花落；去留无意，漫随天外云卷云舒”。
5. 思想的贫穷才是最大的贫穷！
贫也，非惫也。上有道德不能行，惫也；衣弊履穿，贫也，非惫也，此所谓非遭时也。
庄子对自己贫穷的生活丝毫不放在心上。当魏王问他，你为什么这么贫困潦倒的时候，庄子说，其实贫穷和疲困是不同的，知识分子不能实现理想是疲困，而少吃少穿那叫贫穷，所以，贫穷和疲困是完全不同的情况。我庄子只是生不逢时而已，足见其人生的豁达和对名利的淡薄。所以，庄子告诉我们，真正的富足是精神上的富足，而物质上的富足，只能说明你就是个有钱人而已。
6. 得意不忘形，失意不失志！
且举世而誉之而不加劝，举世而非之而不加沮，定乎内外之分，辩乎荣辱之竟。斯已矣。彼其于世，未数数然也。
全世界的人都恭维我，你是最牛逼的人，但我也不会因此得意洋洋，全世界的人都骂我，我也不会因此悲伤沮丧。我只要能清楚地划定自身与外物的区别，辨别融荣辱的界限，其实你会发现，世界上的一切融入得失，也不过如此而已。人生起伏如潮水，有潮起的时候，也有潮落的时候，这是谁也阻挡不了的，人生有高峰自然也有低谷，谁也无法改变。所以，在荣辱得失面前，得意不忘形，失意不失志，这才是人生的最高境界。