黄梅的道教

道教是以“道"为最高信仰的中国传统宗教，是在中国古代宗教信仰基础上，沿袭方仙道和黄老道的某些宗教观念和修持方法而逐渐形成的。自东晋传入黄梅以来，道教对黄梅的政治、经济、思想、文化等方面都有着深刻的影响。

据《黄梅县志)史料记载，晋孝武帝时，江西广昌人罗致福来黄梅传道，大兴土木，创建泰源观于今县城之东，成为鄂东地区最早的一”座道教活动场所。罗善医术，晋元康(292- 299)中， 惠帝疾旭几绝，遍索名医。罗被召往，剂药即愈，赐金银官爵不受。敕号真人，遣使送归泰源观。福建汀州人宋飞仙，曾为番禺县令，后改刺睦州，因不满朝庭腐败，辞官不做，遍游名山，访仙学道。后来到黄梅，在考田的黄龙洞修炼，并创建大洋庙。

据清顺治<黄梅县志>载:宋元嘉末，大旱，县尹刘弼率乡老同往求祷，不料果应，故称其为水神。此后乡人每年八月二十日设香戏大会(名日:雨会)酬之。自唐至明，累有封爵，谥为昭王福主真仙。隋、唐、北宋时期，不少帝王崇尚道教，在朝廷官府的扶持下，黄梅道教得到了空前发展。唐时有江西龙虎山门徒王月航道土前来黄梅独山创建紫虚观。方士姜通在多云山顶石壁旁修炼，至今乡民呼石壁为石道士。鄂东邻县前来泰源观烧香朝拜的人络绎不绝。此后全县修建宫观庙宇达50多座。

金大定七年(1167)，王重阳创立儒、释道兼容的全真道，王的徒弟邱处机见重 于元太祖而盛极一一时。 南北天师道为与新起的全真道相抗衡，与上清、灵宝、净明逐渐合流，到元代归并为正一道。于是道教正式分为正一道、全真道两大教派。当时，全真道在黄梅影响很大。元末战乱，许 多道教宫观毁坏严重，道教徒被迫还俗，流落他乡。

明朝，大祖朱元璋下诏请高道赴京供职，参与朝政。以后明成祖也效伤、并造他和封神号，使道教又得到发展。黄梅的道教也得到很好的恢复。元末遭兵火破 你的宫观又得到修建，并有所发展。全县有宫观约60座、全真派道士300多人，正一派道众1000多人。明中叶后，道教逐渐转衰。

清代，朝延实行重佛抑道政策，使道教开始在全国范围内走下坡路。咸丰年间看兵火，全县100多座宫观大部分被毁，几百名全真源道土流亡隐匠。

民国期间，由于军阀混陆战，日本飞机轰炸，使清代剩下的部分宫观又遭到破坏。残留下来的宫观又大多数改为佛教庙字，如纯阳宫、天后宫、普济宫、斗母庵、火琪洞等。新中国成立前夕，全县道教宫观只存38座，常住全真道士100多人，正一道众300多人。

新中国成立后，道教摆脱了反动统治阶级的控制和利用，经过社会主义改造和党的宗教信仰自由政策的贤彻执行，道教徒的政治觉悟显著提高。他们真正享受 到公民的民主权利。居住农村的道士在土改中与农民一样分得了 土地，居住城镇的道士与市民同等得到了就业的权利和机会。部分道士自觉自愿地脱下道袍，积极参加生产劳动，投入到社会主义建设中去。因此，有的宫观因无人管理，长期失修面倒塌，有的因建设需要而改建。1957年，中国道教协会在北京成立，各地道教协会亦相继成立，黄梅先后修复了一批道教宫观，发展了一批道教徒，使道教走上 了正轨。1965 年底，全县存道教宫观11座，全真道士26人,其中女道16人，火居道士3人。

“文化大革命”期间，党的宗教政策被践踏，全县道教活动基本停止，道教徒被迫还俗，或外出。中共十一届三中全会以后，党的宗教信仰自由政策得到恢复，许多道教徒又陆续返回宫观，重整道场。如周家洞陈诚明道长回洞后，在1983年前后，主持修复2栋殿堂，新塑神像5尊，香火很旺。大河观音寨也重修2栋殿堂,新塑3尊神像，恢复正常的宗教活动。每年农历二月十九日为观音诞生日，吸引了邻县很多道教信徒前来烧香礼拜，最多时达800人。

明、清时期，黄梅设有道会司，主管全县道教事务，由道教徒充任。民国军阀混战，黄梅道教无主管组织。新中国成立后至1959 年，黄梅的道教工作由县委统战部兼管。1984 年，成立黄梅县民族宗教事务局,道教工作又由宗教局主管。黄梅道教活动繁多，每年各宫观都在正月十五，七月十五，十月十五举行隆重三元法会，请天神赐福于人间。正月二十五举行三清法会，纪念太上老君诞生。正月十九举行长春法会，庆祝全真派诞生。四月十四举行吕仙法会，纪念吕洞宾诞生。特别是每年二月十九、六月十九九月十九，各地大小宫观都举行盛大的观音法会，纪念观音菩萨大慈大悲，度化人间，吸引了很多信徒烧香礼拜，成为黄梅民间信教群众的一个重要活动。