【自动保存】虞书之“汩作”、“九共”九篇、“槀饫”

​原文：

帝釐下土，方设居方，别生分类。作《汩作》、《九共》九篇、《槀饫》。

笔记：

此处主要是残篇，且残得只有只言片语，但从中亦可一窥帝舜的治理之道。

“帝釐下土”，“釐”为治理之义，“下土”应该为当时疆域范围内的各个部落。显然，从治理对象上看，相对于当时的交通、沟通条件，不仅面临疆域广阔问题，而且各地并非同质，差异性极大。要想有效治理，需要一个恰当的政策举措。

在此，帝舜主要采取了两种策略：

一是“方设居方”。“设”为设立、创制之义。“居方”，应该是某种职务。如果把这里的“方”，当做“四方”或者“地方”理解的话，那么，个人猜测，“居方”可能是代表帝舜派出的类似于钦差大臣性质的官员到地方去，当然，也可能是对各地部落首领的授权，使之获得来自于帝舜的治理合法性，承担起治理一方的责任。无论如何，这一职务似乎并非中央政府职位，而是对地方治权的一种安排。

二是“别生分类”。在此，“生”做“姓”解。与“方设居方”相衔续，即，负责区域事务的地方主政者，又对自己治权范围内的不同部落，采取分而治之的方法。在此，“分”的标准很简单，即，依托于“姓”氏。姓，本身是一种地缘基础上的血缘关系。

从客观结果上看，这一策略是有效的。因为正是有了这一地方治理策略的成功，才有了后面的“汩作”、“九共”九篇、“槀饫“。

“汩作”，按照《孔传》理解，其核心内容就是“言其治民之功”。在此，有多重讯息：一是暗示了“汩作”的主体，是反映帝舜在治理民众上的举措；二是这些举措，都取得了良好效果，实现了人民安居乐业之需求；三是“民”的指向具有广泛性，应该为其治理范围内的各个部落。

“九共”中的“共”字通“供”“贡”字。考虑到在我们的文化传统中，“九”为最大数，“九共”就意味着“供”或“贡”之隆重、盛大。显然，这种“供”或“贡”，更大的可能是来自于四面八方的部落，向帝舜进贡的物品。此举，一方面表达对帝舜治理天下的感谢，另一方面可能也反映了各地部落或诸侯，对帝舜代表天下的“帝”之合法性与正当性的认可，接受了帝舜对自身部落或地域的治权。

“槀饫“中的“槀”通“犒”，而“饫”则是宴饮的意思，合起来就是，得到奖赏的人们开始举杯畅饮、共享盛宴。承接前面的意思，暗含了在帝舜的治理下，各地人民的生活，呈现出富足的景象。